Los Skandhas, Los 5 Agregados

Los 5 Skandhas o Agregados son las partes del ‘yo’.
Todo lo que existe en el Universo está hecho de estos 5 factores.

Los 5 agregados son:
Forma (Rupa):
Son el cuerpo y los órganos de los sentidos.

Sentimiento (Vedana):
El sentimiento es una sensación física, es solo una reacción del sistema nervioso. Puede ser agradable, desagradable o neutro, fruto del contacto entre los órganos de los sentidos y los objetos.

Percepción (Sañña) o memoria:
Es la memoria (en la mente) o el reconocimiento, de una forma, un sonido, un olor, un sabor, un objeto tangible o un objeto mental.

Concepción (Sankhara) o pensamiento:
Son nuestros pensamientos que se relacionan con la mente, el cuerpo y el habla. Son usados para interactuar con la forma.
Volición, atención, discriminación, alegría, felicidad, ecuanimidad, resolución,
esfuerzo, compulsión, concentración, etc.

Conciencia (Viññana):
Es el conocimiento (el saber) de la forma, el conocimiento del sentimiento, el conocimiento de la percepción, y el conocimiento de la concepción.

Los 5 Agregados surgen cuando ocurre el contacto, del contacto surge el sentimiento. Cuando surge la memoria de la forma, surge la percepción. Cuando surgen los pensamientos, surge la concepción. Aquí también surge la conciencia.

Todos, los 5 Agregados, surgen al contacto, por lo tanto cuando los 5 Agregados surgen, el sufrimiento surge y cuando los 5 Agregados no surgen, nada surge.

Ariya Magga, El Noble Camino Octuple

El Noble Camino Óctuple (Ariya Magga) es el único camino por el cual los seres humanos pueden entender el estado de no-sufrimiento o Nibbana.

Es el camino de la práctica que guía al no-sufrimiento. Como su nombre indica, consiste en ocho pasos.

1- Correcto entendimiento
Es el entendimiento y la comprensión correcta del Dharma, del camino del Buda.

2- Correcto pensamiento
Mantener nuestra mente libre de malos pensamientos y de deseos.

3- Correcto lenguaje
No mentir ni hablar en exceso, no insultar.

4- Correcta conducta
La Correcta conducta contiene los preceptos:
• El voto budista de no ser violento.
• El voto budista de ser veraz.
• El voto budista de no apropiarse de la propiedad ajena.
• El voto budista de ser sexualmente moral, modesto y responsable.
• El voto budista de abstenerse de consumir alcohol u otros intoxicantes.

5- Correcto modo de vida
Uno debe ganarse la vida en forma digna sin dañar a otros seres vivos.
No somos violentos ni con nosotros ni con ningún ser viviente.

6- Correcto esfuerzo
Es el esfuerzo que debemos hacer constantemente en mantenernos en el camino reprimiendo los malos instintos y fomentando los buenos.
Continuamente protegemos nuestra mente.

7- Correcta atención
Además de mantener nuestra mente enfocada en el método utilizado también debemos seguir siendo conscientes de las causas y de los efectos de todas nuestras acciones.
Usamos la correcta atención para prevenir que nuestra mente se salga del camino recto.

8- Correcta concentración
Es la disciplina mental. Meditar de la forma adecuada y correcta.

Ariya Sacca, Las 4 Nobles Verdades

Para poder lograr el Nibbana es necesario comprender las 4 Nobles Verdades enseñadas por Buda a sus discípulos en su primer sermón (sermón de Benares).

Estas son:
1- El sufrimiento (Dukkha)
2- La causa del sufrimiento (Samudaya)
3- El no-sufrimiento (Nirodha)
4- El camino para mantener la mente en el estado de no-sufrimiento que es el Noble Camino Óctuple (Ariya Magga)

1- El sufrimiento (Dukkha)
Cuando el sufrimiento espiritual surge la mente y el cuerpo experimentan agitación y ansiedad perdiendo la paz natural.

2- La causa del sufrimiento (Samudaya)
Buda dijo: “El deseo (Tanha), es la causa del sufrimiento”.

De la interacción entre los seis órganos sensoriales (ojos, oídos, nariz, boca, cuerpo y mente), los seis objetos sensoriales (forma, sonido, aroma, gusto, objetos tangibles y objetos mentales) y la conciencia ocurre el contacto. Al contacto surge el sentimiento (agradable, desagradable o indiferente). Con el sentimiento surge el sufrimiento.

3- El no-sufrimiento (Nirodha)
Nirodha es el estado opuesto a Dukkha (sufrimiento). Así que Nirodha es el estado de no-sufrimiento (mente clara, limpia y serena).

4- El camino para mantener la mente en el estado de no-sufrimiento, el Noble Camino Óctuple (Ariya Magga)
El camino que se usa para mantener la mente en el estado de no-sufrimiento es el Noble Camino Óctuple (Ariya Magga): correcto entendimiento, correcto pensamiento, correcto lenguaje, correcta conducta, correcta forma de vida, correcto esfuerzo, correcta atención y correcta concentración.


Cuando el contacto ocurre con un objeto deseable o indeseable podemos optar por el sufrimiento o por el no-sufrimiento. Si en el momento del contacto permitimos que el deseo surja, este deseo guiará al apego y al sufrimiento. Por el contrario, si en el momento del contacto no permitimos que surja el deseo, el sufrimiento no surgirá, la mente permanecerá en el estado de no-sufrimiento llamado Nirodha.

Si al momento del contacto estamos practicando el Noble Camino Óctuple el deseo no surgirá y la mente permanecerá vacía, en el estado de no-sufrimiento, Nirodha o Nibbana.

El Sutra del Diamante (Vajracchedika Prajna Paramita)

(1) Esto es lo que he oído. Una mañana, cuando el Buda estaba cerca de Shravasti, en el bosque de Jeta, en el estado de Anathapindika, Él y Su congregación de mil doscientos cincuenta monjes fueron a la ciudad para mendigar el desayuno; cuando regresaron y terminaron de comer guardaron las túnicas y los cuencos y se lavaron los pies. Entonces el Buda tomó Su asiento y los demás se sentaron ante él.

(2) De entre la asamblea se levantó el Venerable Subhuti. Se desnudó el hombro derecho, se arrodilló sobre su rodilla derecha, y juntando las palmas de las manos se inclinó ante el Buda. "¡Señor! -dijo- ¡Tathagata! ¡Honorado-por-todo-el-mundo! ¡Qué maravilloso es que seamos protegidos e instruidos por Su misericordia! Señor, cuando hombres y mujeres anuncian su deseo de seguir el Camino del Bodhisattva, y nos preguntan cómo deberían proceder, ¿qué deberíamos decirles?"

(3) "¡Bien Subhuti! -contestó el Buda - cuando alguien dice, '¡Quiero seguir el Camino del Bodhisattva porque quiero salvar a todos los seres; sin importarme que sean criaturas que hayan sido formadas en un útero o incubadas en un huevo; que sus ciclos vitales sean tan observables como el de los gusanos, insectos o mariposas, o que aparezcan tan milagrosamente como las setas o los dioses; que sean capaces de pensamientos profundos, o de ningún tipo de pensamientos; hago el voto de conducir a cada uno de los seres al Nirvana; y hasta que no estén todos allí seguros, no recogeré mi recompensa y entraré en el Nirvana!' Entonces, Subbhuti, debes recordar como uno-que-ha-tomado-los-votos, que incluso si tal incontable número de seres fuera liberado, en realidad ningún ser habría sido liberado. Un Bodhisattva no se aferra a la ilusión de una individualidad separada, una entidad egótica o una identificación personal. En realidad no hay "yo" que libere, ni "ellos" que sean liberados.

(4) "Además, Subhuti, un Bodhisattva debe estar liberado de todo deseo, ya sea de ver, oír, oler, tocar o gustar algo, o de conducir multitudes hacia la iluminación. Un Bodhisattva no alberga ambición. Su amor es infinito y no puede ser limitado por las ataduras personales o las ambiciones. Cuando el amor es infinito sus méritos son incalculables.
"Dime Subhuti, ¿puedes medir el cielo oriental?"
"No, Señor, no puedo."
"¿Puedes medir el espacio que se extiende hacia el sur, el oeste, el norte, o hacia arriba o abajo?"
"No, Señor, no puedo."
"Tampoco puedes medir los méritos de un Bodhisattva que ama, trabaja y da sin deseo o ambición. Los Bodhisattvas deberían prestar una atención particular a esta enseñanza."

(5) "Subhuti, ¿qué piensas? ¿Es posible describir al Tathagata? ¿Puede ser reconocido mediante características materiales?"
"No, Señor, no es posible someter al Tathagata a diferenciaciones o comparaciones."
Entonces dijo el Señor, "Subhuti, en el fraude del Sámsara todas las cosas son distintamente consideradas o atribuidas, pero en la verdad del Nirvana ninguna diferenciación es posible. No se puede describir al Tathagata.
"Aquel que comprende que todas las cualidades no son, de hecho, cualidades determinadas, percibe al Tathagata."

(6) Subhuti le preguntó al Buda, "Honorado-por-todo-el-mundo, ¿habrá siempre hombres que comprendan esta enseñanza?"
El Señor respondió, "Subhuti, ¡nunca lo dudes! Siempre habrá Bodhisattvas virtuosos y sabios; y en los eones que vienen, estos Bodhisattvas echarán sus raíces de mérito bajo muchos árboles Bodhi. Recibirán esta enseñanza y responderán con fe serena, siempre habrá Buddhas que los inspiren. El Tathagata los verá y reconocerá con Su ojo-Búdico, ya que en estos Bodhisattvas no habrá obstrucciones, ni percepción de un yo individual, ni percepción de un ser separado, ni percepción de un alma, ni percepción de una persona. Y estos Bodhisattvas no considerarán las cosas como si fueran contenedores de cualidades intrínsecas, ni como si estuvieran desprovistas de cualidades intrínsecas. Tampoco discriminarán entre bien y mal. La discriminación entre conducta virtuosa y no virtuosa debe utilizarse al igual que una balsa. Una vez que lleva a uno-que-cruza-la-corriente hasta la otra orilla se abandona.

(7) "Dime Subhuti, ¿ha logrado el Tathagata la Iluminación Perfecta que Trasciende las Comparaciones? De ser así, ¿hay algo sobre ella que el Tathagata pueda enseñar?
Subhuti respondió, "Tal como entiendo la enseñanza, la Iluminación Perfecta que Trasciende las Comparaciones no puede ser alcanzada ni atrapada, como tampoco puede ser enseñada. ¿Por qué? Porque el Tathagata ha dicho que la Verdad no es una cosa que pueda ser diferenciada o contenida, y por lo tanto, la Verdad no puede ser atrapada ni expresada. La Verdad ni es ni no es.

(8) Entonces el Señor preguntó, "Si alguien llenara tres mil galaxias con los siete tesoros -oro, plata, lapislázuli, cristal, perlas rojas y cornalina- y lo diera todo como regalos de caridad, ¿obtendría mucho mérito?"
Subhuti respondió, "Señor, en efecto adquirirá gran mérito, aunque en verdad, no tiene una existencia separada a la que el mérito pueda acumularse."
Entonces dijo el Buda, "Suponte que alguien haya comprendido solamente cuatro líneas de nuestro Discurso, pero a pesar de eso se ve movido a explicárselas a otro; entonces, Subhuti, su mérito será mayor que el de aquel que practica la caridad. ¿Por qué? ¡Porque este Discurso puede producir Buddhas! ¡Este Discurso revela la Iluminación Perfecta que Transciende las Comparaciones!"

(9) "Dime, Subhuti, ¿un discípulo que comienza a cruzar la Corriente se dirá a sí mismo, 'soy merecedor de los honores y recompensas de uno-que-entra-en-la-Corriente'?"
"No, Señor. Un verdadero uno-que-entra-en-la-Corriente no pensará en sí mismo como una entidad egótica separada que pueda ser digna de algo. Solo se puede decir que verdaderamente ha entrado en la Corriente aquel discípulo que no diferencia entre él mismo y los demás, que no toma en consideración nombre, forma, sonido, olor, gusto, tacto, o cualquier otra cualidad."
"¿Un adepto que está sujeto a tan solo un renacimiento más se dirá a sí mismo, 'soy merecedor de los honores y recompensas de uno-que-solo-va-a-renacer-una-vez'?"
"No, Señor. 'Uno-que-solo-va-a-renacer-una-vez' es tan solo un nombre. No hay dejar de existir, tampoco comenzar a ser. Solo se puede llamar adepto a alguien que haya comprendido esto."
"¿Un Venerable que no volverá a renacer como mortal se dirá a sí mismo, 'soy merecedor de los honores y recompensas de uno-que-no-va-a-volver'?"
"No, Honorado-por-todo-el-mundo. 'Uno-que-no-va-a-volver' es tan solo un nombre. No hay retorno ni no retorno."
"Dime Subhuti, ¿se dirá un Buda a sí mismo, 'he alcanzado la Iluminación Perfecta'?"
"No, Señor. No hay una Iluminación Perfecta que alcanzar. Señor, si un Buda Perfectamente Iluminado se dijera, 'así soy yo', estaría admitiendo una identidad individual, un yo y una personalidad independientes, y en tal caso no sería un Buda Perfectamente Iluminado."
"¡Oh, Honorado-por-todo-el-mundo! Ha declarado que yo, Subhuti, sobresalgo entre Sus hombres santos en el conocimiento de la bienaventuranza del samadhi, en estar perfectamente contento en soledad, y en estar libre de pasiones. Pero no me digo, "así soy yo", porque si alguna vez pensara en mí mismo de tal manera, no sería verdad que he escapado de la ilusión del ego. Sé que en realidad no existe Subhuti y que por lo tanto Subhuti no mora en ninguna parte, que ni conoce ni ignora la bienaventuranza, que ni es libre ni es esclavo de las pasiones."

(10) Dijo el Buda, "Subhuti, ¿qué piensas? En el pasado, cuando el Tathagata estuvo con Dipankara, el Complemente Iluminado, ¿aprendí alguna doctrina de él?"
"No, Señor. No existe una doctrina que pueda ser aprendida."
"Subhuti, date cuenta también de que si un Bodhisattva dijera, "crearé un paraíso", estaría hablando falsamente. ¿Y por qué? Porque un paraíso no puede ser creado ni no creado.
"Date cuenta entonces, Subhuti, que todos los Bodhisattvas, grandes o menores, experimentarán la mente pura que sigue a la extinción del ego. Una mente como esta no discrimina haciendo juicios sobre sonido, sabor, tacto, olor, o cualquier otra cualidad. Un Bodhisattva debería desarrollar una mente que no forme ataduras ni aversiones hacia nada.
"Suponte que un hombre estuviera dotado de un cuerpo grande, tan grande como el de Sumeru, rey de las montañas. ¿Sería grande su cuerpo?"
"Sí, Señor. Sería grande, pero 'cuerpo' es tan solo un nombre. En realidad, él ni existiría ni no existiría."

(11) "Subhuti, si hubiese tantos ríos Ganges como granos de arena hay en el lecho del Ganges, ¿serían muchos los granos de arena de todos ellos?"
"Sí, muchos, Honorado-por-todo-el-mundo. ¡Sería imposible contar todos los ríos Ganges, y mucho más sus granos de arena!"
"Subhuti, te diré una gran verdad. Si alguien llenara tres mil galaxias con los siete tesoros por cada grano de arena de todos esos ríos Ganges, y las diera como caridad, ¿obtendría un gran mérito?"
"Realmente grande, Señor."
Entonces el Buda declaró, "Subhuti, si alguien estudia nuestro Discurso y comprende solamente cuatro líneas, pero se las explica a otro, el mérito conquistado será mucho más grande."

(12) "Además, Subhuti, en cualquier lugar que sean pronunciadas estas cuatro líneas, ese lugar debería ser venerado como un Santuario del Buda. ¡Y la veneración debería ser mayor cuanto mayor fuera el número de líneas explicadas!
"Alguien que comprenda y explique este Discurso en su totalidad alcanza la más alta y más maravillosa de todas las verdades. Y dondequiera que la explicación sea dada, allí, en ese lugar, deberías conducirte como si estuvieras en presencia del Buda. En ese lugar deberías hacer reverencia y ofrecer flores e incienso."

(13) Entonces Subhuti preguntó, "Honorado-por-todo-el-mundo, ¿cómo se debería llamar este Discurso?"
El Buda respondió, "Este discurso deberá ser conocido como El Vajracchedika Prajna Paramita - El Diamante Cortador de Sabiduría Trascendental - porque la Enseñanza es fuerte y afilada como un diamante que corta a través de los malos enjuiciamientos y la ilusión."

(14) En ese momento el impacto del Dharma provocó lágrimas en Subhuti. Entonces, mientras se limpiaba la cara, dijo, "¡Señor, qué precioso es que vos pronunciéis este profundo Discurso! Hace tiempo que se abrió mi ojo de la sabiduría por primera vez; pero desde entonces hasta ahora nunca había escuchado una explicación tan maravillosa sobre la naturaleza de la Realidad Fundamental.
"Señor, sé que en años venideros habrá muchos hombres y mujeres que, aprendiendo de nuestro Discurso, lo recibirán con fe y entendimiento. Serán liberados de la idea de una identidad egótica, liberados de la idea de un alma personal, liberados de la idea de un ser individual o una existencia separada. ¡Qué memorable logro será esta libertad!"

(16) "Subhuti, aunque en este mundo ha habido millones y millones de Buddhas, y todos merecedores de gran mérito, el mérito más grande de todos le corresponderá al hombre o mujer que, al final de nuestra Época Búdica, en el último periodo de quinientos años, reciba este discurso, lo considere, ponga su fe en él, y entonces se lo explique a otro, salvando así nuestra Buena Doctrina del colapso final."

(17) "Señor, ¿cómo deberíamos entonces instruir a aquellos que desean tomar los votos de Bodhisattva?"
"Decidles que si desean alcanzar la Iluminación Perfecta que Trasciende las Comparaciones deben ser resueltos en sus actitudes. Deben estar decididos a liberar a cada uno de los seres vivos, aunque en realidad comprendan que no hay seres individuales o separados.
"Subhuti, para ser llamado verdaderamente Bodhisattva, un Bodhisattva debe estar completamente desprovisto de cualquier concepción de un sí mismo.

(18) "Dime, Subhuti. ¿Posee el Tathagata el ojo humano?
"Sí, Señor, lo tiene."
"¿Posee el Tathagata el ojo divino?"
"Sí, Señor, lo tiene."
"¿Posee el Tathagata el ojo espiritual?"
"Sí, Honorado-por-todo-el-mundo."
"¿Y posee el ojo de la sabiduría trascendental?
"Sí, Señor."
"¿Y posee el Tathagata el ojo-Búdico de la omnisciencia?"
"Sí, Señor, lo tiene."
"Subhuti, aunque hay incontables Tierras Búdicas, e incontables seres de formaciones mentales muy diferentes en esas Tierras Búdicas, el Tathagata los comprende a todos con su Mente que Todo lo Abarca. Pero en cuanto a sus formaciones mentales, simplemente se las llama "mentales". Tales formaciones mentales no tienen existencia real. Subhuti, es imposible retener estados mentales pasados, imposible mantener estados mentales presentes, e imposible aprehender estados mentales futuros, ya que en ninguna de sus actividades tiene la mente sustancia o existencia."

(32) "Y por último, Subhuti, date cuenta de nuevo de que si un hombre da todo lo que tiene - tesoro suficiente para llenar innumerables mundos - y otro hombre o mujer despierta al pensamiento puro de la Iluminación y toma solamente cuatro líneas de este Discurso, las recita, las considera, las comprende, y entonces, para el beneficio de los demás, da a conocer estas líneas y las explica, su mérito será el mayor de todos.
"Ahora, ¿cuáles deberían ser las formas de un Bodhisattva cuando explica estas líneas? Debería estar desprendido de las cosas fraudulentas del Sámsara y debería morar en la verdad eterna de la Realidad. Debería saber que el ego es un fantasma y que tal engaño no tiene que seguir existiendo.
"Y así debería mirar el mundo temporal del ego:

- "Como una estrella que cae, o Venus eclipsada por el alba,
Una burbuja en una corriente, un sueño,
La llama de una vela que chisporrotea y se va."

Cuando el Buda hubo terminado, el Venerable Subhuti y el resto de la asamblea se llenó de gozo con Su enseñanza; y llevándola sinceramente en el corazón, emprendieron sus caminos.

* Una versión abreviada. Las secciones de la 19 a la 31 han sido omitidas debido a que repiten secciones previas. El capítulo 17 ha sido omitido por el traductor, Edward Conzen porque, según sus palabras: "En el capítulo 17 el sutra se repite. La pregunta del capítulo 2 se formula de nuevo, y lo mismo sucede con la respuesta del capítulo 3. 17-a-d considera sucesivamente tres etapas de la vida del Bodhisattva, tal como sucede en los capítulos del 3 al 5, y de nuevo en el 10. Con la ausencia de una entidad real como idea principal, el capítulo 27 vuelve una vez más sobre materia ya vista. 17a corresponde al 3; 17b al 10a; 17d al 7; 14g al final del 8; 17e al 10c; y 17g al 10b."

Final del Sutra del Diamante - Vajracchedika Prajna Paramita
Traducido desde el inglés por Shi Chuan Fa
Revisado por la Rev. Yin Zhi Shakya, OHY - (Hortensia De la Torre)
Año 2003

Lin Chi

Lin Chi (Rinzai), discípulo de Huang-Po, es considerado uno de los más importantes Maestros Ch’an / Zen de la historia.

Fue el fundador de la línea más importante de la escuela Zen, poniendo en práctica la utilización de los koans.

Utilizaba cualquier método para llevar al discípulo a la iluminación como bastonazos y gritos.

Un día Lin Chi fue a su maestro y le dijo: "Dame La Libertad!".

El maestro le dijo: "Tráete a ti mismo. Si existes, te haré libre. Pero si no existes, ¿cómo te puedo hacer libre? Ya eres libre. Y la libertad, dijo su maestro, no es tu libertad. En realidad, la libertad es librarte de ti. Así que vete y trata de averiguar dónde está este yo, dónde estás tú, luego ven a verme. Esto es la meditación. Vete y Medita".

Y el discípulo Lin Chi , se va y medita durante semanas, meses y luego vuelve. Entonces le dice a su maestro: "No soy el cuerpo. Sólo he descubierto esto".

Y el maestro le dice: "Esto es lo que te has liberado. Vete otra vez. Trata de averiguar".

Entonces él lo intenta, medita y descubre: "No soy mi mente, porque puedo observar mis pensamientos. Y, el observador es diferente de lo observado, no soy mi mente".

Llega y le dice a su maestro: "No soy mi mente".

Y el maestro le dice: "Ahora, estás tres cuartas partes liberado. Vete otra vez y averigua quién eres".

Y, él estaba pensando: "No soy el cuerpo. No soy la mente". Había leído, había estudiado, estaba bien informado, de manera que estaba pensando: "No soy mi cuerpo, ni mi mente, así que debo ser mi alma, mi Atma. Pero meditó, y entonces descubrió que no hay Atma, no hay alma, porque este Atma no es más que tu información mental: doctrinas, palabras, filosofías".

Así que un día llegó corriendo y le dijo a su maestro: "Ahora ya no soy!"

Entonces el maestro le dijo: "Tengo que enseñarte ahora los métodos de la libertad?".

Lin Chi dijo: "Soy libre porque ya no soy. No hay nadie que pueda estar en cautiverio. Soy sólo un gran vacío, una nada".

Sólo la nada puede ser libre. Si eres algo, estarás en cautiverio. Sólo un vacío, un espacio vacante, puede ser libre. Entonces no puedes atarlo. Lin Chi llegó corriendo y dijo: "Ya no soy. No se me puede encontrar en ninguna parte". Esto, es La Libertad. Y por primera vez tocó los pies de su maestro: por primera vez! No realmente, pues también los había tocado muchas veces antes. Pero el maestro dijo: "Por primera vez has tocado mis pies".

Lin Chi preguntó: "Por qué dices que por primera vez? He tocado tus pies muchas veces".

El maestro dijo: "Pero tú estabas ahí, así que, Cómo ibas a poder tocar mis pies si tú ya estabas ahí? Mientras tú estás ahí, Cómo puedes tocar mis pies?".

El "yo" nunca puede tocar los pies de nadie. Incluso si aparentemente toca los pies de alguien, está tocando sus propios pies, pero de manera indirecta. "Has tocado mis pies por primera vez", dijo el maestro: "porque ahora ya no eres. Y, esta es también la última vez", dijo el maestro. "La Primera y La Última".

Gracias Fa Huo Shakya por el relato.

Palabras del Gran Maestro Hsu Yun

"Queridos amigos, cada ser humano posee dos naturalezas del yo: una aparente y la otra real. La aparente es nuestro pequeño yo o ego, que siempre es diferente de los demás pequeños “yoes”; la real es nuestro Gran “yo Búdico” que es en todas partes el mismo. Nuestro pequeño yo existe en el mundo aparente, el mundo del Samsara. Nuestro Yo Búdico existe en el mundo real, el mundo del Nirvana.

Los dos mundos se encuentran en el mismo lugar... ¿Cómo Samsara y Nirvana pueden ser lo mismo? ¿Cómo puede ser la ilusión lo mismo que la realidad? ¿Cómo puedo ser yo y Buda a la vez?...
La respuesta se encuentra en la forma en que percibimos la realidad. Si percibimos la realidad directamente, la vemos en su pureza Nirvánica. Si la percibimos indirectamente (a través de la conciencia de nuestro ego) vemos su distorsión samsárica.

¿Por qué nuestra visión de la realidad es defectuosa?
El Samsara es el mundo que nuestro pequeño “yo” piensa que ve y percibe con los sentidos...
El pequeño yo egoísta también percibe erróneamente la realidad siempre que impone una estética arbitraria, o juicios morales sobre algo...

Queridos amigos, el propósito del entrenamiento Chan es aclarar nuestra visión para así poder adquirir una nueva percepción de nuestras identidades verdaderas. El Chan nos permite trascender nuestra naturaleza humana y realizar nuestra naturaleza Búdica.
¿Cuáles fueron las enseñanzas más importantes de Bodhidharma y Hui Neng? ¡Liberen a la mente del egoísmo! ¡Libérenla de los pensamientos sucios!

Si no se siguen estas directrices, no puede haber éxito en la práctica del Chan. ¡El camino del Chan está ante ustedes! ¡Síganlo! Les proporcionará paz, alegría, verdad y libertad."

Palabras de Hui Neng

Hui Neng fue el sexto y último Patriarca Chan (638 - 713) y se lo considera el fundador de la Escuela Sureña del Zen.

La postura de Hui Neng era que el despertar simplemente ocurre, es un suceso absolutamente libre, instantáneo, no se trata de ninguna acumulación de saber, ni de un proceso de aprendizaje intelectual.

Él dijo: "La Iluminación y la ignorancia son observadas por las personas ordinarias como dos, mientras que el sabio comprende que su naturaleza esencial no tiene dualidad. La naturaleza esencial sin dualidad es la verdadera naturaleza. La verdadera naturaleza no está disminuida en el hombre ordinario e ignorante, ni está aumentada en el sabio y el santo; no es perturbada en la aflicción, y no está es quietud en la meditación y la concentración. Ni termina ni permanece para siempre; no viene ni va, y no está en el medio o en el interior o el exterior. Sin nacer e imperecedera, con la naturaleza y las características como tal, permanente e inmutable – Esto es llamado el Camino.

Si quieres conocer la esencia de la mente, simplemente no pienses acerca del bien y del mal en ninguna forma. Entonces espontáneamente lograrás acceso a la sustancia pura de la mente calmada y siempre tranquila, con funciones sutiles más allá de cualquier número."