Orden Hsu Yun de Bahia Blanca

2012-02-01T10:46:00.000-03:00

Nadie nos salva sino nosotros mismos,
nadie puede y nadie debe. Nosotros
mismos debemos transitar el camino.

Buda

La iluminación de la ola

2011-12-23T20:42:00.000-03:00

¿Qué es el Zen?

2011-12-04T21:57:00.000-03:00

2011-11-30T08:33:00.000-03:00

Tu tesoro está en tu interior.
Contiene todo lo que tu necesitas en esta vida.
Entonces...
¿Porqué buscas afuera?.

Hui Hai

Thich Nhat Hanh.Qué es el Nirvana.SubEsp.avi

2011-11-15T09:54:00.000-03:00

2011-11-04T10:01:00.002-03:00

Deja en paz tus pensamientos y no busques nada fuera de tí.
Presta atención a las cosas tal como aparezcan.
Atiende sólo a lo que surja en el presente.
Despreocúpate de todo lo demás.

Lin chi

La naturaleza de la mente según Buda.

2011-10-25T10:11:00.001-03:00

Los 5 enemigos

2011-10-10T12:43:00.002-03:00

Con madera de un árbol de cien años de edad,
construyen vasos para el sacrificio,
cubiertos de diseños verdes y amarillos.
Las astillas cortadas
yacen sin ser utilizables en la cuneta.
Si comparamos los vasos de sacrificio con la madera de la cuneta,
vemos que difieren en apariencia:
uno es más bello que la otra;
pero aun así son iguales en esto:
ambos han perdido su naturaleza original.
De modo que, si comparamos al ladrón con el ciudadano respetable,
vemos que uno es, desde luego, más respetable que el otro;
y aún así coinciden en esto:
ambos han perdido la simplicidad original del hombre.
¿Cómo la perdieron?
He aquí las cinco maneras:

El amor a los colores atonta el ojo
y ya no consigue ver correctamente.
El amor a las armonías hechiza el oído
y se pierde el verdadero oído.
El amor a los perfumes
llena la cabeza de vahídos.
El amor a los sabores
arruina el gusto.
Los deseos desazonan el corazón
hasta que la naturaleza original enloquece.

Estos cinco son los enemigos de la verdadera vida.
Y aún así son aquellos para lo que “hombres de gran discernimiento” afirman que viven.
No son aquello para lo que yo vivo:
¡Si esto es la vida, entonces, los palomos enjaulados
han encontrado la felicidad!

Chuang Tzu

del Dhammapada

2011-09-21T09:27:00.001-03:00

"Haz una isla de ti mismo.
Esfuérzate sin demora; conviértete en sabio.
Purificado de impurezas y sin pasión,
no vendrás de nuevo a nacer y envejecer."

Dhammapada

El Gran Camino

2011-09-04T19:18:00.000-03:00

El Gran Camino no es difícil
para aquellos que no tienen preferencias.
Cuando ambos, amor y odio, están ausentes
todo se vuelve claro y diáfano.
Sin embargo, haz la más mínima distinción,
y el cielo y la tierra se distancian infinitamente.
Si quieres ver la verdad,
no mantengas ninguna opinión a favor o en contra.
La lucha entre lo que a uno le gusta
y lo que le disgusta
es la enfermedad de la mente.

Hsin Hsin Ming (Sosan)

2011-08-08T18:37:00.001-03:00

El gran camino no tiene puerta,
miles de senderos penetran en él.
El que atraviesa esta barrera sin puerta
camina libremente entre el cielo y la tierra

Mumonkan

Nubes: Thich Nath Hahn

2011-07-25T13:01:00.000-03:00

Sobre el ego y la compasión

2011-07-04T16:55:00.005-03:00

Subtitulado.

Gracias Thich Nhat Hanh

Los rituales

2011-07-01T10:15:00.001-03:00

Muchos hablan del Budismo y se fanatizan inclusive olvidando el punto fundamental que enseñaron Bodhidharma y el sexto Patriarca, que la práctica del Zen es iluminar la mente erradicando sus impurezas y observando la verdadera naturaleza de uno. Las impurezas de la mente son los pensamientos erróneos y los apegos que consisten en el apego sensual, el apego a los puntos de vista y opiniones, el apego al “yo” y el apego a los ritos y rituales que es justo lo que muchos olvidan, y se apegan a rituales sin sentido...

Buda dijo: “Si un hombre pudiera eliminar el sufrimiento haciendo ofrendas, reverencias e imploraciones, no habría nadie en el mundo que quedara sujeto al sufrimiento, porque todos en absoluto pueden hacer ofrendas y reverencias. Pero dado que las personas todavía están sujetas o propensas al sufrimiento mientras están haciendo las ofrendas y reverencias o en el mismo acto de hacer ritos, y prestar sus respetos, está muy claro que esa no es la forma de alcanzar la liberación”.

“... Para alcanzar la liberación, primero tenemos que examinar las cosas muy de cerca, para poder llegar a saber y entender su verdadera naturaleza. Entonces tenemos que conducirnos en una forma apropiada a esa naturaleza verdadera. Esta es la enseñanza Budista; esto lo debemos saber y llevar en la mente. El Budismo no tiene nada que ver con postrarse uno mismo y acatarse a las cosas extraordinarias. El Budismo no establece ni ritos ni ceremonias...” (Una Guía Para La Humanidad, por Buddhadasa Bhikkhu).

El Budismo no está en libros ni en manuales, ni en ritos o rituales; se basa en la razón y el discernimiento.

Deseándoles la paz del Dharma

Los tigres y la fresa sabrosa (cuento zen)

2011-06-23T10:55:00.002-03:00

Buda contó una parábola en un sutra:

Un hombre que viajaba por el campo se encontró con un tigre. Corrió, y el tigre detrás. Acercándose a un precipicio, se agarró a la raíz de una planta que allí crecia y comenzó a descender por el precipicio. El tigre lo observaba desde el borde. El hombre miró al fondo del precipicio y descubrió otro tigre acechando para comerle. Solo la raíz lo sujetaba.

Dos ratones, uno negro y otro blanco, poco a poco empezaron a roer la raíz. El hombre vio una apetitosa fresa cerca de él. Sujetándose a la raíz con una sola mano, cogió la fresa.
¡Que dulce estaba!

el Dharma de Buda

2011-06-10T08:55:00.002-03:00

"Mi Dharma es la concienciación del pensar sin pensar.
Es la práctica del practicar sin practicar, las palabras del hablar sin hablar y la cultivación del cultivar sin cultivar.
Aquellos que lo comprenden están confundidos se encuentran verdaderamente lejos.
No es accesible a través del lenguaje.
No se encuentra obstaculizado por los objetos físicos.
Si te encuentras tan sólo a un cabello de distancia, lo perderás al instante."

Buda

del Himno de la Iluminación

2011-06-03T16:30:00.001-03:00

Cuando verdaderamente vemos, no hay nada.
No hay persona, no hay Buda.
Las cosas innumerables del universo
son simplemente burbujas sobre el mar.

por el Maestro Zen Hsuan Chuen de Yung Chia,
(sucesor del Dharma de Hui-Neng)

Lo supremo

2011-05-11T09:37:00.000-03:00

Fluye con cualquier cosa que pueda pasar y deja tu mente libre.
Mantente centrado a través de aceptar cualquier cosa que estés haciendo.
Esto es lo supremo.

Chuang Tzu

El niño

2011-05-04T10:19:00.002-03:00

El niño,
libre de preocupaciones,
inconsciente de sí mismo,
actúa sin reflexión.
Se queda donde lo ponen, no sabe por qué,
no se explica las cosas,
se limita a dejarse llevar,
es parte de la corriente.

Chuang Tzu

El Corazón del Buda

2011-04-11T14:12:00.002-03:00

No hay necesidad de ir y venir como las olas.
La misma agua que va es la que viene.

No tiene sentido buscar agua
Cuando fluye a tu alrededor en todas las direcciones.

El corazón del Buda y la gente del mundo...
¿Dónde hay una diferencia?

Gran Maestro Hsu Yun

El Perro Ladrador

2011-04-11T14:09:00.001-03:00

Subimos al cerro por simple placer.
No necesitábamos empaquetar más vino.
Se abrieron, risueñas, las flores del precipicio.
En el río los sauces se mostraban radiantes.
Con la llovizna el humo del pueblo se congeló, se ocultó.
El viento era suave y la hierba estaba húmeda.
Entre los matorrales de los árboles, sorprendidos,
Escuchamos de pronto el ladrar de un perro.
Quería que supiéramos que el Maestro estaba alerta.

Gran Maestro Hsu Yun

Trascender el deseo

2011-04-03T13:04:00.000-03:00

Esforzándote en abandonar lo inhóspito
Te vuelves parte de lo salvaje.

Esforzarse en dejar de aferrarse
es, en sí mismo, aferrarse.

Entonces, ¿cómo obtienes el control y trasciendes el deseo?
Abre esos ojos... los que nacieron en tu calavera.

Gran Maestro Hsu Yun

Una Verdad Exquisita

2011-04-03T12:58:00.000-03:00

Es ésta una verdad exquisita:
Los santos y las personas comunes son iguales desde el principio.

Buscar una diferencia
Es como pedir prestado un cordel cuando se tiene una buena cuerda.

Todo Dharma se conoce en el corazón.
Después de la lluvia, los colores de la montaña se hacen más intensos.

Una vez que te familiarices con las intenciones de las ilusiones del destino
Tu tintero contendrá toda la vida y toda la muerte.

Gran Maestro Hsu Yun

El hogar

2011-03-15T09:10:00.002-03:00

Todo el universo tiene Una Naturaleza. Las personas que viven en la Naturaleza tienen todo lo que podrían querer. El iluminado posee. El ignorante desea.

- Pon un pez en la tierra y recordará el océano hasta que muera.
Coloca un pájaro en una jaula, y aún así no olvidará el cielo.
Cada uno permanece nostálgico por su verdadero hogar,
el lugar donde su naturaleza ha decretado que debe estar.

- El hombre nace en estado de inocencia.
Su naturaleza original es amor, gracia y pureza.
Sin embargo emigra tan indiferentemente sin siquiera pensar en su viejo hogar.
¿No es eso más triste que los peces y los pájaros?

Han Shan

Práctica semanal de Zazen

2011-02-25T19:08:00.001-03:00

Queridos amigos,
les comunicamos que a partir del Lunes 14 de Marzo comenzaremos con la práctica semanal de Zazen en la calle Patricios 448bis. El horario de llegada es 20.45 hs.
Esperamos reencontrarnos!

Saludos

El río

2011-02-17T20:53:00.000-03:00

No tienes que nadar sino flotar en el río, simplemente debes permitir que el río te lleve a donde va, porque cada río llega finalmente al océano.
Así que no te preocupes; llegarás al océano.

En contacto con los milagros

2011-01-20T12:15:00.004-03:00

Según Buda, mi maestro, la vida sólo es aprensible en el aquí y ahora. El pasado ha desaparecido y el futuro aún no ha llegado.
Solamente existe para mí un momento que vivir: el momento presente. Por esto, lo primero que he de hacer es volver al momento presente. Haciéndolo así entro profundamente en contacto con la vida. Inhalo vida; exhalo vida. Cada paso que doy es vida...

Muchos de nosotros pensamos que la felicidad no es posible en el momento presente. La mayoría de nosotros cree que hay unos cuantos requisitos más que satisfacer antes de que podamos ser felices. Por eso somos absorvidos hacia el futuro siendo incapaces de estar presentes en el aquí y ahora. Por eso nos perdemos muchas de las maravillas de la vida. Si seguimos alejándonos hacia el futuro no podremos contactar con las múltiples maravillas que la vida nos ofrece ni podremos vivir en el momento presente en el que se produce la sanación, la transformación y el gozo.

Thich Nhat Hanh

Nuevos ordenados

2010-12-15T10:07:00.002-03:00

El pasado 14 de Diciembre se ordenaron en la Orden Hsu Yun de Bahía Blanca tres nuevos miembros; tomaron los preceptos el upasaka Yin Han (Carlos) y las upasikas Yin Yi (Ma. Rosa) y Yin Yang (Lorena).

En una especial noche se leyó el sutra del corazón y se les explicó el significado y el alcance de los cinco preceptos.

Les deseo de corazón que alcancen el conocimiento y que la luz ilumine sus caminos!

¿Quien eres tú?

2010-12-01T10:20:00.004-03:00

Un monje preguntó:
"¿Que es Buda?".
Joshu contestó:
"¿Quien eres tú?"

Joshu

La luna no puede ser robada

2010-11-23T15:14:00.004-03:00

Ryokan, el maestro Zen, llevaba la vida más sencilla posible en su pequeño refugio en la montaña. Una tarde, un ladrón entró en su refugio y no encontró absolutamente nada de valor.

Ryokan volvió y lo pilló. "Has caminado mucho para visitarme", le dijo al ladrón, "y no deberias irte con las manso vacias. Por favor toma mis ropas como regalo."

El ladrón estaba perplejo. Tomó las ropas y se marchó de alli.

Ryokan se sentó desnudo a contemplar la luna."Pobre amigo,", pensó, "ojalá pudiera haberle dado esta preciosa luna."

¡Qué maravilla!

2010-11-17T09:51:00.002-03:00

Bokoju, un gran maestro zen, solía decir:
"¡Qué maravilla! ¡Qué misterio! Corto leña y saco agua del pozo".

¿Todavía tienes eso en mente?

2010-10-30T15:28:00.005-03:00

Una monja budista fue a visitar al Maestro Chao Chou y le preguntó cual era el significado del "misterio más profundo de todos".

Como respuesta Chao Chou la pellizcó y la monja se enojó muchísimo por esto.

-¿Todavía tienes eso en mente?- exclamó la monja.
-¡No!- dijo Chao Chou -¡Eres tú quien todavía tienes eso en mente!-.

Los cuatro pensamientos inconmensurables

2010-10-07T15:33:00.003-03:00

Que todos los seres tengan felicidad y la causa de la felicidad.
Que todos los seres se alejen del dolor y la causa del dolor.
Que no se alejen de la bendición que es estar sin dolor.
Que abandonen el apego y el odio hacia los que están cerca y hacia los que están lejos viviendo en ecuanimidad.

2010-09-30T15:12:00.000-03:00

"Sabbe dhamma nalam abhinivesaya"
(No debemos apegarnos a nada)

Buda

Sed vuestra propia lámpara

2010-09-21T15:42:00.003-03:00

Sed vuestra propia lámpara.
Ayudaos unos a otros,
no creáis a nadie excepto en lo que comprobéis.
Esta será vuestra guía.

Buda

2010-09-08T14:56:00.002-03:00

Has recorrido diez mil pasos buscando el Dharma.
Cuantos largos días en los archivos, copiando, copiando.
La gravedad de los Tang y la profundidad de los Sung son una carga pesada.

¡Mira! Te he cogido un manojo de flores silvestres.

Su significado es el mismo, pero son mucho mas fáciles de llevar.

Gran Maestro Hsu Yun.

2010-07-28T14:49:00.002-03:00

Cuando relampaguea el rayo,
¡que admirable quien no piensa
que la vida es efímera!.

Basho

2010-07-19T14:13:00.002-03:00

Aunque ames las bellas flores, igual se marchitan y mueren.
Aunque detestes la mala hierba, igual crece.

Dogen

del Sutra del Diamante

2010-07-09T14:40:00.002-03:00

"Todos los héroes Bodhisattvas debieran cultivar sus mentes para pensar que todos los seres sensitivos de cualquier clase, por causa mía, alcanzan la ilimitada liberación del Nirvana. Sin embargo, cuando grandes, innumerables e inmensurables números de seres han sido liberados de este modo, ¡en verdad ningún ser ha sido liberado! ¿Por qué es esto así, Subhuti? Es porque ningún Bodhisattva que sea realmente un Bodhisattva se aferra a la idea del ego, de personalidad, de ser o de individuo separado."

2010-06-17T14:39:00.003-03:00

"Al caminar, camina no más.
Al estar sentado, siéntate no más.
Y sobre todo, no vaciles"

Yun men

Escuchando el Tao

2010-06-10T13:36:00.003-03:00

Cuando el hombre superior escucha el Tao,
hace cuanto puede por practicarlo.
Cuando el hombre medio oye el Tao,
aveces lo conserva, aveces lo pierde.
Cuando el hombre inferior oye el Tao,
se reirá de él en alta voz.
Si no riera, no sería el Tao.

Lao Tzu

Mo chao (sereno reflejo)

2010-06-06T11:42:00.002-03:00

La luna se refleja sobre las aguas serenas del lago,
si piensas generas olas en la superficie
y ya la luna plateada no puede verse.

Pensamiento

2010-05-24T20:20:00.002-03:00

Podré construir con mis manos
un castillo de arena...
pero seguirá siendo arena.

Nube Vacía (Hsu Yun)

2010-05-14T21:22:00.001-03:00

El sueño de Chuang Tzu

2010-04-25T12:14:00.005-03:00

"Una noche soñé que era mariposa que revoloteaba contenta de su suerte.
Luego, desperté siendo Chuang Tzu.
¿Quien soy en realidad?
¿Chuang Tzu que se imagina que ha sido mariposa?
¿Una mariposa que sueña que es Chuang Tzu?"

Otra frase de Chuang Tzu:

Así obra el santo. Dice sí o no por el bien de la paz, y permanece tranquilo en el centro de la rueda universal, indiferente al sentido en que gire la periferia.

Huang po (Obaku)

2010-03-13T21:29:00.005-03:00

Huang po Hsi yun (Obaku) (¿? 849) fue un Maestro Zen chino, el maestro de Lin chi (Rinzai) y cuarta generación de Hui Neng.

Él dijo, si fueran ahora a practicar el mantener sus mentes inmóviles todo el tiempo, ya sea caminando, de pie, sentados o acostados; si ahora se concentraran enteramente en la meta de no creación de pensamiento, no dualidad y no apego; si simplemente permitieran que todas las cosas tomaran su curso el día completo como si estuvieran muy enfermos para molestarse; desconocidos por el mundo; inocentes de cualquier urgencia para ser conocidos o desconocidos por los demás; con vuestras mentes como bloques de piedras macizos sin perforaciones, entonces todos los Dharmas penetrarían vuestro entendimiento entera y completamente desde el principio hasta el fin... las personas dirían que un Buda ha aparecido en el mundo.

Ambos, los Budas y los seres sintientes surgen de la Mente, y no hay otra realidad que esta Mente. Ella ha existido desde el pasado sin principio; ella no conoce ni nacimiento ni muerte; ni es azul ni amarilla; ni tiene figura ni forma; está más allá de la categoría de ser y no ser; no se puede medir por edad, vieja o nueva; ni es larga ni corta; ni grande ni pequeña; porque trasciende todos los límites, palabras, indicaciones y opuestos. Debe tomarse justamente como es en ella misma; cuando tratamos de agarrarla en nuestros pensamientos, se elude. Es como el espacio donde todos sus límites están más allá de la medida; ningún concepto se puede aplicar aquí.

Lo mismo puede decirse de la mente que constituye la esencia del Buda tanto como la de los seres sintientes. Cuando tomas a Buda por una forma de pureza, luz y emancipación y a los seres sintientes por la corrupción, la oscuridad y la transmigración, nunca tendrás la ocasión, aunque sea por mucho tiempo, (que tu lucha continúe) de lograr la iluminación; mientras te adhieras a este camino de entendimiento, estarás apegado a la forma. Y en esta Mente Unica no hay una forma de particularidad para que pongas tus manos sobre ella.

Esta Mente es el Origen, el Buda absolutamente puro en su naturaleza, y está presente en cada uno de nosotros. Todos los seres sintientes ya sean viles y degradados no son en este asunto en particular diferentes de los Budas y los Bodhisattvas, ellos son todos de una sustancia. Sólo por sus imaginaciones y discriminaciones falsas, los seres sintientes trabajan su karma y recogen su resultado, mientras que en la esencia misma de su Buda, no hay nada que corresponda a ello; la Esencia está vacía y deja que todo pase a través, está en quietud y descanso, está iluminando, es paz y productora de bienaventuranza.

Cuando interiormente tienes un profundo discernimiento acerca de esto, de inmediato te das cuenta que todo lo que requieres está ahí en perfección y en abundancia y no necesitas nada. Puede que te hayas disciplinado formal y diligentemente por los tres asamkhyeya kalpas pasados y hayas pasado a través de todas las etapas de la Bodhisattvedad; pero cuando se llega a tener el entendimiento en un solo pensamiento, éste no es otro que ese que dice que eres del primer Buda mismo y ningún otro. El entendimiento o la realización no te ha añadido nada sobre esta verdad. Cuando miras hacia atrás y evalúas todas las medidas disciplinarias que has pasado a través, solamente encuentras que ellas han sido no más que las muchas cosas inútiles que has hecho en un sueño. Por lo tanto, el Tathagata ha dicho que él no ha obtenido nada cuando se hubo iluminado, y que si hubiera logrado realmente algo, el Buda Dipankara nunca lo habría testificado.

La transmisión

2010-02-27T22:10:00.003-03:00

Cuando Buda transmitió sus enseñanzas al Venerable Mahakasyapa, simplemente alzó entre sus manos una flor de loto y la mostró a todos los ahí presentes. Sólo Mahakasyapa comprendió lo que Buda estaba enseñando, así, Buda, le legó el Dharma, de mente a mente.

La intención de Buda fue enseñar al mundo el supremo Vehículo (la enseñanza de mente a Mente), sin embargo muchas personas no le creyeron, por lo que Buda debió utilizar el expediente de la enseñanza de los Tres Vehículos para poder ayudarlos a entender.

El Zen no se basa en textos ni escritos sino simplemente en la transmisión especial de mente a Mente recibida por el Venerable Mahakasyapa y transmitida de generación en generación.

Cuando uno se esfuerza demasiado en la práctica o va en busca de algo en particular, esto no es bueno, hay que tratar de estar serenos y calmados, lo mismo cuando uno se entusiasma con ideas fantasiosas o con alguna otra cosa del Zen. En vez de buscar conocimientos de un lado a otro es preferible desechar todo y despejar la mente.

La idea de esta enseñanza es detener el pensamiento falso y no permitir jamás que cualquier pensamiento erróneo surja.

Esta es la práctica del Zen!.

El za zen (ts'o ch'an)

2010-02-18T21:05:00.004-03:00

El Nirvana o Nibbana (en Pali), o Iluminación, o el Despertar, se encuentra en toda la naturaleza, lo que significa que en la naturaleza la Iluminación es algo normal. El hombre es el único que no ve las cosas como son y busca la Iluminación debido a su "enfermedad mental", por culpa de sus pensamientos erróneos y el apego las personas no pueden vivir en su propia naturaleza, entonces se encuentran viviendo en el Sámsara, el mundo de la ilusión en donde la realidad se encuentra distorsionada debido al ego. Para evitar esto existe el entrenamiento Chan, el ts'o ch'an (za zen), para poder sacarnos las nubes que nublan nuestras mentes y poder vivir en el Nirvana.

Si logramos sacarnos de nuestra mente estos pensamientos erróneos, entonces veremos al mundo tal cual es (Tathata), para esto es que practicamos ts'o ch'an (za zen).

Cuando hacemos ts'o ch'an (za zen) nos sentamos en la posición del loto, con la espalda derecha y una palma de la mano sobre la otra, ¡pero esto no es lo importante!.

Cuando nos concentramos en la respiración, en el aire que entra y sale, con correcta atención, correcto esfuerzo y correcta concentración, ¡esto sí es ts'o ch'an (za zen)!. El aire entra y sale de nuestros pulmones y la mente permanece quieta, inmóvil, allí mismo en la respiración, viviendo el presente en cada inhalación y en cada exhalación, entonces nuestro "YO" desaparece y desaparece todo a nuestro alrededor. ¡Este es el verdadero ts'o ch'an (za zen)!.

La delgada línea del presente

2009-12-09T14:36:00.001-03:00

No existe ni el pasado, ni el futuro,
viviendo en la delgada línea del presente
todo es vacuidad.

Todo existe por nuestra mente
que yendo del pasado (recuerdos) al futuro (sueños)
teje todo este mundo.

Si permanecemos en esta delgada línea del presente
y nos sacamos de la mente al ego
viviremos en paz.

Los Skandhas, Los 5 Agregados

2009-10-12T12:45:00.001-03:00

Los 5 Skandhas o Agregados son las partes del ‘yo’.
Todo lo que existe en el Universo está hecho de estos 5 factores.

Los 5 agregados son:
Forma (Rupa):
Son el cuerpo y los órganos de los sentidos.

Sentimiento (Vedana):
El sentimiento es una sensación física, es solo una reacción del sistema nervioso. Puede ser agradable, desagradable o neutro, fruto del contacto entre los órganos de los sentidos y los objetos.

Percepción (Sañña) o memoria:
Es la memoria (en la mente) o el reconocimiento, de una forma, un sonido, un olor, un sabor, un objeto tangible o un objeto mental.

Concepción (Sankhara) o pensamiento:
Son nuestros pensamientos que se relacionan con la mente, el cuerpo y el habla. Son usados para interactuar con la forma.
Volición, atención, discriminación, alegría, felicidad, ecuanimidad, resolución,
esfuerzo, compulsión, concentración, etc.

Conciencia (Viññana):
Es el conocimiento (el saber) de la forma, el conocimiento del sentimiento, el conocimiento de la percepción, y el conocimiento de la concepción.

Los 5 Agregados surgen cuando ocurre el contacto, del contacto surge el sentimiento. Cuando surge la memoria de la forma, surge la percepción. Cuando surgen los pensamientos, surge la concepción. Aquí también surge la conciencia.

Todos, los 5 Agregados, surgen al contacto, por lo tanto cuando los 5 Agregados surgen, el sufrimiento surge y cuando los 5 Agregados no surgen, nada surge.

Ariya Magga, El Noble Camino Octuple

2009-10-04T12:53:00.000-03:00

El Noble Camino Óctuple (Ariya Magga) es el único camino por el cual los seres humanos pueden entender el estado de no-sufrimiento o Nibbana.

Es el camino de la práctica que guía al no-sufrimiento. Como su nombre indica, consiste en ocho pasos.

1- Correcto entendimiento
Es el entendimiento y la comprensión correcta del Dharma, del camino del Buda.

2- Correcto pensamiento
Mantener nuestra mente libre de malos pensamientos y de deseos.

3- Correcto lenguaje
No mentir ni hablar en exceso, no insultar.

4- Correcta conducta
La Correcta conducta contiene los preceptos:
• El voto budista de no ser violento.
• El voto budista de ser veraz.
• El voto budista de no apropiarse de la propiedad ajena.
• El voto budista de ser sexualmente moral, modesto y responsable.
• El voto budista de abstenerse de consumir alcohol u otros intoxicantes.

5- Correcto modo de vida
Uno debe ganarse la vida en forma digna sin dañar a otros seres vivos.
No somos violentos ni con nosotros ni con ningún ser viviente.

6- Correcto esfuerzo
Es el esfuerzo que debemos hacer constantemente en mantenernos en el camino reprimiendo los malos instintos y fomentando los buenos.
Continuamente protegemos nuestra mente.

7- Correcta atención
Además de mantener nuestra mente enfocada en el método utilizado también debemos seguir siendo conscientes de las causas y de los efectos de todas nuestras acciones.
Usamos la correcta atención para prevenir que nuestra mente se salga del camino recto.

8- Correcta concentración
Es la disciplina mental. Meditar de la forma adecuada y correcta.

Ariya Sacca, Las 4 Nobles Verdades

2009-09-24T20:30:00.000-03:00

Para poder lograr el Nibbana es necesario comprender las 4 Nobles Verdades enseñadas por Buda a sus discípulos en su primer sermón (sermón de Benares).

Estas son:
1- El sufrimiento (Dukkha)
2- La causa del sufrimiento (Samudaya)
3- El no-sufrimiento (Nirodha)
4- El camino para mantener la mente en el estado de no-sufrimiento que es el Noble Camino Óctuple (Ariya Magga)

1- El sufrimiento (Dukkha)
Cuando el sufrimiento espiritual surge la mente y el cuerpo experimentan agitación y ansiedad perdiendo la paz natural.

2- La causa del sufrimiento (Samudaya)
Buda dijo: “El deseo (Tanha), es la causa del sufrimiento”.

De la interacción entre los seis órganos sensoriales (ojos, oídos, nariz, boca, cuerpo y mente), los seis objetos sensoriales (forma, sonido, aroma, gusto, objetos tangibles y objetos mentales) y la conciencia ocurre el contacto. Al contacto surge el sentimiento (agradable, desagradable o indiferente). Con el sentimiento surge el sufrimiento.

3- El no-sufrimiento (Nirodha)
Nirodha es el estado opuesto a Dukkha (sufrimiento). Así que Nirodha es el estado de no-sufrimiento (mente clara, limpia y serena).

4- El camino para mantener la mente en el estado de no-sufrimiento, el Noble Camino Óctuple (Ariya Magga)
El camino que se usa para mantener la mente en el estado de no-sufrimiento es el Noble Camino Óctuple (Ariya Magga): correcto entendimiento, correcto pensamiento, correcto lenguaje, correcta conducta, correcta forma de vida, correcto esfuerzo, correcta atención y correcta concentración.

Cuando el contacto ocurre con un objeto deseable o indeseable podemos optar por el sufrimiento o por el no-sufrimiento. Si en el momento del contacto permitimos que el deseo surja, este deseo guiará al apego y al sufrimiento. Por el contrario, si en el momento del contacto no permitimos que surja el deseo, el sufrimiento no surgirá, la mente permanecerá en el estado de no-sufrimiento llamado Nirodha.

Si al momento del contacto estamos practicando el Noble Camino Óctuple el deseo no surgirá y la mente permanecerá vacía, en el estado de no-sufrimiento, Nirodha o Nibbana.

El Sutra del Diamante (Vajracchedika Prajna Paramita)

2009-09-17T13:26:00.003-03:00

(1) Esto es lo que he oído. Una mañana, cuando el Buda estaba cerca de Shravasti, en el bosque de Jeta, en el estado de Anathapindika, Él y Su congregación de mil doscientos cincuenta monjes fueron a la ciudad para mendigar el desayuno; cuando regresaron y terminaron de comer guardaron las túnicas y los cuencos y se lavaron los pies. Entonces el Buda tomó Su asiento y los demás se sentaron ante él.

(2) De entre la asamblea se levantó el Venerable Subhuti. Se desnudó el hombro derecho, se arrodilló sobre su rodilla derecha, y juntando las palmas de las manos se inclinó ante el Buda. "¡Señor! -dijo- ¡Tathagata! ¡Honorado-por-todo-el-mundo! ¡Qué maravilloso es que seamos protegidos e instruidos por Su misericordia! Señor, cuando hombres y mujeres anuncian su deseo de seguir el Camino del Bodhisattva, y nos preguntan cómo deberían proceder, ¿qué deberíamos decirles?"

(3) "¡Bien Subhuti! -contestó el Buda - cuando alguien dice, '¡Quiero seguir el Camino del Bodhisattva porque quiero salvar a todos los seres; sin importarme que sean criaturas que hayan sido formadas en un útero o incubadas en un huevo; que sus ciclos vitales sean tan observables como el de los gusanos, insectos o mariposas, o que aparezcan tan milagrosamente como las setas o los dioses; que sean capaces de pensamientos profundos, o de ningún tipo de pensamientos; hago el voto de conducir a cada uno de los seres al Nirvana; y hasta que no estén todos allí seguros, no recogeré mi recompensa y entraré en el Nirvana!' Entonces, Subbhuti, debes recordar como uno-que-ha-tomado-los-votos, que incluso si tal incontable número de seres fuera liberado, en realidad ningún ser habría sido liberado. Un Bodhisattva no se aferra a la ilusión de una individualidad separada, una entidad egótica o una identificación personal. En realidad no hay "yo" que libere, ni "ellos" que sean liberados.

(4) "Además, Subhuti, un Bodhisattva debe estar liberado de todo deseo, ya sea de ver, oír, oler, tocar o gustar algo, o de conducir multitudes hacia la iluminación. Un Bodhisattva no alberga ambición. Su amor es infinito y no puede ser limitado por las ataduras personales o las ambiciones. Cuando el amor es infinito sus méritos son incalculables.
"Dime Subhuti, ¿puedes medir el cielo oriental?"
"No, Señor, no puedo."
"¿Puedes medir el espacio que se extiende hacia el sur, el oeste, el norte, o hacia arriba o abajo?"
"No, Señor, no puedo."
"Tampoco puedes medir los méritos de un Bodhisattva que ama, trabaja y da sin deseo o ambición. Los Bodhisattvas deberían prestar una atención particular a esta enseñanza."

(5) "Subhuti, ¿qué piensas? ¿Es posible describir al Tathagata? ¿Puede ser reconocido mediante características materiales?"
"No, Señor, no es posible someter al Tathagata a diferenciaciones o comparaciones."
Entonces dijo el Señor, "Subhuti, en el fraude del Sámsara todas las cosas son distintamente consideradas o atribuidas, pero en la verdad del Nirvana ninguna diferenciación es posible. No se puede describir al Tathagata.
"Aquel que comprende que todas las cualidades no son, de hecho, cualidades determinadas, percibe al Tathagata."

(6) Subhuti le preguntó al Buda, "Honorado-por-todo-el-mundo, ¿habrá siempre hombres que comprendan esta enseñanza?"
El Señor respondió, "Subhuti, ¡nunca lo dudes! Siempre habrá Bodhisattvas virtuosos y sabios; y en los eones que vienen, estos Bodhisattvas echarán sus raíces de mérito bajo muchos árboles Bodhi. Recibirán esta enseñanza y responderán con fe serena, siempre habrá Buddhas que los inspiren. El Tathagata los verá y reconocerá con Su ojo-Búdico, ya que en estos Bodhisattvas no habrá obstrucciones, ni percepción de un yo individual, ni percepción de un ser separado, ni percepción de un alma, ni percepción de una persona. Y estos Bodhisattvas no considerarán las cosas como si fueran contenedores de cualidades intrínsecas, ni como si estuvieran desprovistas de cualidades intrínsecas. Tampoco discriminarán entre bien y mal. La discriminación entre conducta virtuosa y no virtuosa debe utilizarse al igual que una balsa. Una vez que lleva a uno-que-cruza-la-corriente hasta la otra orilla se abandona.

(7) "Dime Subhuti, ¿ha logrado el Tathagata la Iluminación Perfecta que Trasciende las Comparaciones? De ser así, ¿hay algo sobre ella que el Tathagata pueda enseñar?
Subhuti respondió, "Tal como entiendo la enseñanza, la Iluminación Perfecta que Trasciende las Comparaciones no puede ser alcanzada ni atrapada, como tampoco puede ser enseñada. ¿Por qué? Porque el Tathagata ha dicho que la Verdad no es una cosa que pueda ser diferenciada o contenida, y por lo tanto, la Verdad no puede ser atrapada ni expresada. La Verdad ni es ni no es.

(8) Entonces el Señor preguntó, "Si alguien llenara tres mil galaxias con los siete tesoros -oro, plata, lapislázuli, cristal, perlas rojas y cornalina- y lo diera todo como regalos de caridad, ¿obtendría mucho mérito?"
Subhuti respondió, "Señor, en efecto adquirirá gran mérito, aunque en verdad, no tiene una existencia separada a la que el mérito pueda acumularse."
Entonces dijo el Buda, "Suponte que alguien haya comprendido solamente cuatro líneas de nuestro Discurso, pero a pesar de eso se ve movido a explicárselas a otro; entonces, Subhuti, su mérito será mayor que el de aquel que practica la caridad. ¿Por qué? ¡Porque este Discurso puede producir Buddhas! ¡Este Discurso revela la Iluminación Perfecta que Transciende las Comparaciones!"

(9) "Dime, Subhuti, ¿un discípulo que comienza a cruzar la Corriente se dirá a sí mismo, 'soy merecedor de los honores y recompensas de uno-que-entra-en-la-Corriente'?"
"No, Señor. Un verdadero uno-que-entra-en-la-Corriente no pensará en sí mismo como una entidad egótica separada que pueda ser digna de algo. Solo se puede decir que verdaderamente ha entrado en la Corriente aquel discípulo que no diferencia entre él mismo y los demás, que no toma en consideración nombre, forma, sonido, olor, gusto, tacto, o cualquier otra cualidad."
"¿Un adepto que está sujeto a tan solo un renacimiento más se dirá a sí mismo, 'soy merecedor de los honores y recompensas de uno-que-solo-va-a-renacer-una-vez'?"
"No, Señor. 'Uno-que-solo-va-a-renacer-una-vez' es tan solo un nombre. No hay dejar de existir, tampoco comenzar a ser. Solo se puede llamar adepto a alguien que haya comprendido esto."
"¿Un Venerable que no volverá a renacer como mortal se dirá a sí mismo, 'soy merecedor de los honores y recompensas de uno-que-no-va-a-volver'?"
"No, Honorado-por-todo-el-mundo. 'Uno-que-no-va-a-volver' es tan solo un nombre. No hay retorno ni no retorno."
"Dime Subhuti, ¿se dirá un Buda a sí mismo, 'he alcanzado la Iluminación Perfecta'?"
"No, Señor. No hay una Iluminación Perfecta que alcanzar. Señor, si un Buda Perfectamente Iluminado se dijera, 'así soy yo', estaría admitiendo una identidad individual, un yo y una personalidad independientes, y en tal caso no sería un Buda Perfectamente Iluminado."
"¡Oh, Honorado-por-todo-el-mundo! Ha declarado que yo, Subhuti, sobresalgo entre Sus hombres santos en el conocimiento de la bienaventuranza del samadhi, en estar perfectamente contento en soledad, y en estar libre de pasiones. Pero no me digo, "así soy yo", porque si alguna vez pensara en mí mismo de tal manera, no sería verdad que he escapado de la ilusión del ego. Sé que en realidad no existe Subhuti y que por lo tanto Subhuti no mora en ninguna parte, que ni conoce ni ignora la bienaventuranza, que ni es libre ni es esclavo de las pasiones."

(10) Dijo el Buda, "Subhuti, ¿qué piensas? En el pasado, cuando el Tathagata estuvo con Dipankara, el Complemente Iluminado, ¿aprendí alguna doctrina de él?"
"No, Señor. No existe una doctrina que pueda ser aprendida."
"Subhuti, date cuenta también de que si un Bodhisattva dijera, "crearé un paraíso", estaría hablando falsamente. ¿Y por qué? Porque un paraíso no puede ser creado ni no creado.
"Date cuenta entonces, Subhuti, que todos los Bodhisattvas, grandes o menores, experimentarán la mente pura que sigue a la extinción del ego. Una mente como esta no discrimina haciendo juicios sobre sonido, sabor, tacto, olor, o cualquier otra cualidad. Un Bodhisattva debería desarrollar una mente que no forme ataduras ni aversiones hacia nada.
"Suponte que un hombre estuviera dotado de un cuerpo grande, tan grande como el de Sumeru, rey de las montañas. ¿Sería grande su cuerpo?"
"Sí, Señor. Sería grande, pero 'cuerpo' es tan solo un nombre. En realidad, él ni existiría ni no existiría."

(11) "Subhuti, si hubiese tantos ríos Ganges como granos de arena hay en el lecho del Ganges, ¿serían muchos los granos de arena de todos ellos?"
"Sí, muchos, Honorado-por-todo-el-mundo. ¡Sería imposible contar todos los ríos Ganges, y mucho más sus granos de arena!"
"Subhuti, te diré una gran verdad. Si alguien llenara tres mil galaxias con los siete tesoros por cada grano de arena de todos esos ríos Ganges, y las diera como caridad, ¿obtendría un gran mérito?"
"Realmente grande, Señor."
Entonces el Buda declaró, "Subhuti, si alguien estudia nuestro Discurso y comprende solamente cuatro líneas, pero se las explica a otro, el mérito conquistado será mucho más grande."

(12) "Además, Subhuti, en cualquier lugar que sean pronunciadas estas cuatro líneas, ese lugar debería ser venerado como un Santuario del Buda. ¡Y la veneración debería ser mayor cuanto mayor fuera el número de líneas explicadas!
"Alguien que comprenda y explique este Discurso en su totalidad alcanza la más alta y más maravillosa de todas las verdades. Y dondequiera que la explicación sea dada, allí, en ese lugar, deberías conducirte como si estuvieras en presencia del Buda. En ese lugar deberías hacer reverencia y ofrecer flores e incienso."

(13) Entonces Subhuti preguntó, "Honorado-por-todo-el-mundo, ¿cómo se debería llamar este Discurso?"
El Buda respondió, "Este discurso deberá ser conocido como El Vajracchedika Prajna Paramita - El Diamante Cortador de Sabiduría Trascendental - porque la Enseñanza es fuerte y afilada como un diamante que corta a través de los malos enjuiciamientos y la ilusión."

(14) En ese momento el impacto del Dharma provocó lágrimas en Subhuti. Entonces, mientras se limpiaba la cara, dijo, "¡Señor, qué precioso es que vos pronunciéis este profundo Discurso! Hace tiempo que se abrió mi ojo de la sabiduría por primera vez; pero desde entonces hasta ahora nunca había escuchado una explicación tan maravillosa sobre la naturaleza de la Realidad Fundamental.
"Señor, sé que en años venideros habrá muchos hombres y mujeres que, aprendiendo de nuestro Discurso, lo recibirán con fe y entendimiento. Serán liberados de la idea de una identidad egótica, liberados de la idea de un alma personal, liberados de la idea de un ser individual o una existencia separada. ¡Qué memorable logro será esta libertad!"

(16) "Subhuti, aunque en este mundo ha habido millones y millones de Buddhas, y todos merecedores de gran mérito, el mérito más grande de todos le corresponderá al hombre o mujer que, al final de nuestra Época Búdica, en el último periodo de quinientos años, reciba este discurso, lo considere, ponga su fe en él, y entonces se lo explique a otro, salvando así nuestra Buena Doctrina del colapso final."

(17) "Señor, ¿cómo deberíamos entonces instruir a aquellos que desean tomar los votos de Bodhisattva?"
"Decidles que si desean alcanzar la Iluminación Perfecta que Trasciende las Comparaciones deben ser resueltos en sus actitudes. Deben estar decididos a liberar a cada uno de los seres vivos, aunque en realidad comprendan que no hay seres individuales o separados.
"Subhuti, para ser llamado verdaderamente Bodhisattva, un Bodhisattva debe estar completamente desprovisto de cualquier concepción de un sí mismo.

(18) "Dime, Subhuti. ¿Posee el Tathagata el ojo humano?
"Sí, Señor, lo tiene."
"¿Posee el Tathagata el ojo divino?"
"Sí, Señor, lo tiene."
"¿Posee el Tathagata el ojo espiritual?"
"Sí, Honorado-por-todo-el-mundo."
"¿Y posee el ojo de la sabiduría trascendental?
"Sí, Señor."
"¿Y posee el Tathagata el ojo-Búdico de la omnisciencia?"
"Sí, Señor, lo tiene."
"Subhuti, aunque hay incontables Tierras Búdicas, e incontables seres de formaciones mentales muy diferentes en esas Tierras Búdicas, el Tathagata los comprende a todos con su Mente que Todo lo Abarca. Pero en cuanto a sus formaciones mentales, simplemente se las llama "mentales". Tales formaciones mentales no tienen existencia real. Subhuti, es imposible retener estados mentales pasados, imposible mantener estados mentales presentes, e imposible aprehender estados mentales futuros, ya que en ninguna de sus actividades tiene la mente sustancia o existencia."

(32) "Y por último, Subhuti, date cuenta de nuevo de que si un hombre da todo lo que tiene - tesoro suficiente para llenar innumerables mundos - y otro hombre o mujer despierta al pensamiento puro de la Iluminación y toma solamente cuatro líneas de este Discurso, las recita, las considera, las comprende, y entonces, para el beneficio de los demás, da a conocer estas líneas y las explica, su mérito será el mayor de todos.
"Ahora, ¿cuáles deberían ser las formas de un Bodhisattva cuando explica estas líneas? Debería estar desprendido de las cosas fraudulentas del Sámsara y debería morar en la verdad eterna de la Realidad. Debería saber que el ego es un fantasma y que tal engaño no tiene que seguir existiendo.
"Y así debería mirar el mundo temporal del ego:

- "Como una estrella que cae, o Venus eclipsada por el alba,
Una burbuja en una corriente, un sueño,
La llama de una vela que chisporrotea y se va."

Cuando el Buda hubo terminado, el Venerable Subhuti y el resto de la asamblea se llenó de gozo con Su enseñanza; y llevándola sinceramente en el corazón, emprendieron sus caminos.

* Una versión abreviada. Las secciones de la 19 a la 31 han sido omitidas debido a que repiten secciones previas. El capítulo 17 ha sido omitido por el traductor, Edward Conzen porque, según sus palabras: "En el capítulo 17 el sutra se repite. La pregunta del capítulo 2 se formula de nuevo, y lo mismo sucede con la respuesta del capítulo 3. 17-a-d considera sucesivamente tres etapas de la vida del Bodhisattva, tal como sucede en los capítulos del 3 al 5, y de nuevo en el 10. Con la ausencia de una entidad real como idea principal, el capítulo 27 vuelve una vez más sobre materia ya vista. 17a corresponde al 3; 17b al 10a; 17d al 7; 14g al final del 8; 17e al 10c; y 17g al 10b."

Final del Sutra del Diamante - Vajracchedika Prajna Paramita
Traducido desde el inglés por Shi Chuan Fa
Revisado por la Rev. Yin Zhi Shakya, OHY - (Hortensia De la Torre)
Año 2003

Lin Chi

2009-09-12T21:04:00.008-03:00

Lin Chi (Rinzai), discípulo de Huang-Po, es considerado uno de los más importantes Maestros Ch’an / Zen de la historia.

Fue el fundador de la línea más importante de la escuela Zen, poniendo en práctica la utilización de los koans.

Utilizaba cualquier método para llevar al discípulo a la iluminación como bastonazos y gritos.

Un día Lin Chi fue a su maestro y le dijo: "Dame La Libertad!".

El maestro le dijo: "Tráete a ti mismo. Si existes, te haré libre. Pero si no existes, ¿cómo te puedo hacer libre? Ya eres libre. Y la libertad, dijo su maestro, no es tu libertad. En realidad, la libertad es librarte de ti. Así que vete y trata de averiguar dónde está este yo, dónde estás tú, luego ven a verme. Esto es la meditación. Vete y Medita".

Y el discípulo Lin Chi , se va y medita durante semanas, meses y luego vuelve. Entonces le dice a su maestro: "No soy el cuerpo. Sólo he descubierto esto".

Y el maestro le dice: "Esto es lo que te has liberado. Vete otra vez. Trata de averiguar".

Entonces él lo intenta, medita y descubre: "No soy mi mente, porque puedo observar mis pensamientos. Y, el observador es diferente de lo observado, no soy mi mente".

Llega y le dice a su maestro: "No soy mi mente".

Y el maestro le dice: "Ahora, estás tres cuartas partes liberado. Vete otra vez y averigua quién eres".

Y, él estaba pensando: "No soy el cuerpo. No soy la mente". Había leído, había estudiado, estaba bien informado, de manera que estaba pensando: "No soy mi cuerpo, ni mi mente, así que debo ser mi alma, mi Atma. Pero meditó, y entonces descubrió que no hay Atma, no hay alma, porque este Atma no es más que tu información mental: doctrinas, palabras, filosofías".

Así que un día llegó corriendo y le dijo a su maestro: "Ahora ya no soy!"

Entonces el maestro le dijo: "Tengo que enseñarte ahora los métodos de la libertad?".

Lin Chi dijo: "Soy libre porque ya no soy. No hay nadie que pueda estar en cautiverio. Soy sólo un gran vacío, una nada".

Sólo la nada puede ser libre. Si eres algo, estarás en cautiverio. Sólo un vacío, un espacio vacante, puede ser libre. Entonces no puedes atarlo. Lin Chi llegó corriendo y dijo: "Ya no soy. No se me puede encontrar en ninguna parte". Esto, es La Libertad. Y por primera vez tocó los pies de su maestro: por primera vez! No realmente, pues también los había tocado muchas veces antes. Pero el maestro dijo: "Por primera vez has tocado mis pies".

Lin Chi preguntó: "Por qué dices que por primera vez? He tocado tus pies muchas veces".

El maestro dijo: "Pero tú estabas ahí, así que, Cómo ibas a poder tocar mis pies si tú ya estabas ahí? Mientras tú estás ahí, Cómo puedes tocar mis pies?".

El "yo" nunca puede tocar los pies de nadie. Incluso si aparentemente toca los pies de alguien, está tocando sus propios pies, pero de manera indirecta. "Has tocado mis pies por primera vez", dijo el maestro: "porque ahora ya no eres. Y, esta es también la última vez", dijo el maestro. "La Primera y La Última".

Gracias Fa Huo Shakya por el relato.

Palabras del Gran Maestro Hsu Yun

2009-07-06T20:44:00.003-03:00

"Queridos amigos, cada ser humano posee dos naturalezas del yo: una aparente y la otra real. La aparente es nuestro pequeño yo o ego, que siempre es diferente de los demás pequeños “yoes”; la real es nuestro Gran “yo Búdico” que es en todas partes el mismo. Nuestro pequeño yo existe en el mundo aparente, el mundo del Samsara. Nuestro Yo Búdico existe en el mundo real, el mundo del Nirvana.

Los dos mundos se encuentran en el mismo lugar... ¿Cómo Samsara y Nirvana pueden ser lo mismo? ¿Cómo puede ser la ilusión lo mismo que la realidad? ¿Cómo puedo ser yo y Buda a la vez?...
La respuesta se encuentra en la forma en que percibimos la realidad. Si percibimos la realidad directamente, la vemos en su pureza Nirvánica. Si la percibimos indirectamente (a través de la conciencia de nuestro ego) vemos su distorsión samsárica.

¿Por qué nuestra visión de la realidad es defectuosa?
El Samsara es el mundo que nuestro pequeño “yo” piensa que ve y percibe con los sentidos...
El pequeño yo egoísta también percibe erróneamente la realidad siempre que impone una estética arbitraria, o juicios morales sobre algo...

Queridos amigos, el propósito del entrenamiento Chan es aclarar nuestra visión para así poder adquirir una nueva percepción de nuestras identidades verdaderas. El Chan nos permite trascender nuestra naturaleza humana y realizar nuestra naturaleza Búdica.
¿Cuáles fueron las enseñanzas más importantes de Bodhidharma y Hui Neng? ¡Liberen a la mente del egoísmo! ¡Libérenla de los pensamientos sucios!

Si no se siguen estas directrices, no puede haber éxito en la práctica del Chan. ¡El camino del Chan está ante ustedes! ¡Síganlo! Les proporcionará paz, alegría, verdad y libertad."

Palabras de Hui Neng

2009-06-27T14:02:00.005-03:00

Hui Neng fue el sexto y último Patriarca Chan (638 - 713) y se lo considera el fundador de la Escuela Sureña del Zen.

La postura de Hui Neng era que el despertar simplemente ocurre, es un suceso absolutamente libre, instantáneo, no se trata de ninguna acumulación de saber, ni de un proceso de aprendizaje intelectual.

Él dijo: "La Iluminación y la ignorancia son observadas por las personas ordinarias como dos, mientras que el sabio comprende que su naturaleza esencial no tiene dualidad. La naturaleza esencial sin dualidad es la verdadera naturaleza. La verdadera naturaleza no está disminuida en el hombre ordinario e ignorante, ni está aumentada en el sabio y el santo; no es perturbada en la aflicción, y no está es quietud en la meditación y la concentración. Ni termina ni permanece para siempre; no viene ni va, y no está en el medio o en el interior o el exterior. Sin nacer e imperecedera, con la naturaleza y las características como tal, permanente e inmutable – Esto es llamado el Camino.

Si quieres conocer la esencia de la mente, simplemente no pienses acerca del bien y del mal en ninguna forma. Entonces espontáneamente lograrás acceso a la sustancia pura de la mente calmada y siempre tranquila, con funciones sutiles más allá de cualquier número."

Palabras de Bodhidharma

2009-06-13T19:44:00.003-03:00

Bodhidharma (d.535) fue un monje budista que llevó su sabiduría a China, fue el 28 Patriarca Indio y el Primer Patriarca Chan Chino.

Predicó el origen de su misión en los siguientes términos: “Una transmisión especial fuera de las escrituras, con ninguna dependencia de las palabras o de las letras, dirigiéndose directamente hacia el alma del hombre, contemplar su propia naturaleza y realizar el estado de Buda”.

Dijo Bodhidharma:
“Ver tu naturaleza es Chan, no pensar acerca de nada es Chan, todo lo que haces es Chan.

Para ir de mortal a Buda, tienes que ponerle final a tu karma, educar tu atención y aceptar lo que la vida te trae. Si siempre estas enojándote, dirigirás tu naturaleza en contra del Camino. No hay ventaja en engañarte a ti mismo.

Si verdaderamente quieres encontrar el Camino, no te agarres a nada. Una vez que pongas final al karma y eduques tu atención, cualquier apego que permanezca llegará a su final. El entendimiento llega naturalmente. No tienes que hacer ningún esfuerzo.

No pensar acerca de nada es Chan. Una vez que sepas esto, caminar, pararte, sentarte o acostarte, cualquier cosa que hagas es Chan. Conocer que la mente está vacía es ver al Buda. Los Budas de las diez direcciones no tienen mente. El ver la no-mente es ver al Buda.

Usar la mente para buscar la realidad es un engaño. No usar la mente para buscar la realidad es atención. Liberarse uno mismo de las palabras es liberación. Permanecer incorruptible a través del polvo de la sensación es proteger el Dharma. Trascender la vida y la muerte es dejar el hogar. No sufrir otra existencia es alcanzar el Camino. No crear engaños es la Iluminación. No relacionarse con la ignorancia es sabiduría. No afligirse es Nirvana. Y la no apariencia de la mente es la otra orilla.”

Fe en la Mente - Hsin hsin ming

2009-05-27T21:02:00.002-03:00

No es difícil descubrir tu Mente Búdica
Pero no trates de buscarla.
Cesa de aceptar y rehusar los posibles lugares
Donde pienses que puedas encontrarla
Y aparecerá ante ti.

¡Ponte sobre aviso! La más leve preocupación de preferencia
Abrirá un abismo tan grande y profundo
Como el espacio entre el cielo y la tierra.

Si quieres encontrar tu Mente Búdica
No albergues opiniones acerca de nada.
Las opiniones dan lugar al argumento
Y la contienda es una enfermedad de la mente.

Sumérgete en las profundidades.
La quietud es profunda. No hay nada profundo en las aguas superficiales.
La Mente Búdica es perfecta e incluye el universo.
No carece de nada y nada tiene en exceso.
Si piensas que puedes escoger entre sus partes
Perderás su esencia fundamental y extraordinaria.

No te aferres a lo externo; las cosas opuestas,
Las cosas que existen como relativas.
Acéptalas todas imparcialmente
Y no tendrás que perder tiempo en decisiones inútiles.

Juicios y discriminaciones bloquean el flujo
Y suscitan las pasiones.
Agitan la mente que necesita paz y tranquilidad.
Si vas de esto a aquello, o de aquí para allá,
O hacia cualquiera de los incontables opuestos,
Perderás de vista el todo, el Uno.
Siguiendo un opuesto serás guiado fuera de curso,
Fuera del centro armonioso que está en equilibrio.
¿Cómo puedes esperar ganar el Uno?

Decidir lo qué es, es determinar lo que no es.
Pero determinar lo que no es, puede ocuparte tanto,
Que llegará a ser lo que es.
Mientras más hables y pienses, más te alejarás.
Cesa de hablar y pensar y lo encontrarás en todas partes.

Si dejas que todas las cosas regresen a su curso, eso está bien,
Pero si dejas de pensar que esa es tu meta
Y que de eso depende el triunfo,
Y luchas y luchas en lugar de simplemente dejar pasar,
No estarás practicando Zen.
En el momento que comienzas a discriminar y preferir
Pierdes la señal en el camino.
Buscar lo real es una indagación falsa
Que también debe ser abandonada.
Simplemente deja pasar. Cesa de buscar y escoger,
Las decisiones hacen surgir confusiones
Y en la confusión, ¿a dónde irá la mente?

Todos los pares de opuestos surgen de la Única y Suprema Mente Búdica.
Acepta los opuestos con una gentil resignación.
La Mente Búdica permanece en calma y en quietud,
Mantén tu mente en su interior y nada podrá perturbarte.
Lo ofensivo y lo dañino cesarán de existir.
Los sujetos cuando se separan de sus objetos se desvanecen
Indisputablemente como los objetos
Cuando se separan de sus sujetos, se desvanecen también.
Cada uno depende de la existencia del otro.
Entiende esta dualidad y verás
Que ambos surgen del Vacío del Absoluto.

El Fundamento de todos los Seres contiene todos los opuestos.
Del Uno, todas las cosas se originan.
Qué perdida de tiempo escoger entre lo vulgar y lo fino.
Dado que todas las cosas nacen de la Gran Mente,
Abrázalas todas y deja que tus prejuicios mueran.

Para realizar la Gran Mente no seas vacilante ni vehemente.
Si tratas de cogerla, agarrarás el aire
Y caerás en el camino de los herejes.
¿Dónde está el Gran Dao? ¿Puedes tú presentarlo o enseñarlo?
¿Permanecerá o se irá?
¿No está en todas partes esperándote
Para unir Su naturaleza con la tuya
Y llegar a ser libre como es Él?

No canses tu mente preocupándote acerca de lo que es real
Y lo que no es,
Acerca de lo que debes aceptar y lo que debes rehusar.
Si quieres conocer el Uno,
Deja que tus sentidos experimenten lo que surja en tu camino,
Pero no te influencies y no te involucres en lo que ha surgido.
El hombre sabio actúa sin emoción
Pareciendo que no actúa del todo.
El hombre ignorante deja que sus emociones se involucren.
El hombre sabio conoce que todas las cosas son parte del Uno.
El hombre ignorante ve diferencias en todas partes.

Todas las cosas son idénticas en su fundamento
Pero aferrarse a una y descartar la otra
Es vivir en la ilusión y el engaño.
Una mente no es un juez justo para sí misma.
Ella está prejuiciada en su propio favor o en su contra.
No puede ver nada objetivamente.

El Bodhi está más allá de la noción del bien y el mal,
Más allá de los pares de opuestos.
Los ensueños son ilusiones y las flores nunca florecen en el cielo.
Son fabricaciones de la imaginación
Y no merecen que los consideres.
La ganancia y la pérdida, lo correcto y lo incorrecto, lo vulgar y lo fino,
Déjalos pasar a todos.
Manténte alerta, conserva tus ojos abiertos.
Tus fantasías y ensueños desaparecerán.
Si no juzgas, todo será
Exactamente como debe ser.

Profunda es la sabiduría del Tathagata,
Superior y más allá de todas las ilusiones.
A este Uno regresan todas las cosas
Siempre que no las separes,
Manteniendo algunas y desechando otras.
De todas formas, ¿dónde puedes ponerlas?
Todas las cosas están en el Uno.
No hay exterior.

Lo Último no tiene patrón, ni dualidad,
Y nunca es parcial.
Confía en esto. Mantén fuerte tu fe.
Cuando derribas todas las distinciones no hay nada que quede
Salvo la Mente, que ahora es pura, que irradia sabiduría,
Y nunca se cansa.

Cuando la Mente pasa más allá de las discriminaciones
Los pensamientos y los sentimientos no pueden entender sus profundidades.
El estado es absoluto y libre.
No hay yo ni otro.
Estarás consciente solamente de que tú eres parte del Uno.
Todo está en el interior y nada en el exterior.

Todos los hombres sabios en todas partes, entienden esto.
Este conocimiento está más allá del tiempo, largo o corto,
Este conocimiento es eterno. Ni es ni no es.
Todo está aquí, y lo más pequeño es igual a lo más grande.
El espacio no puede confinar nada.
Lo más grande es igual a lo más pequeño.
No hay limites, ni dentro ni fuera.
Lo que es y lo que no es son lo mismo,
Porque lo que no es, es igual a lo que es.
Si no te despiertas a esta verdad,
No te preocupes por eso.
Simplemente ten fe que tu Mente Búdica no está dividida,
Que ella acepta todo sin juzgarlo.
No te preocupes de palabras y discursos o planes seductores
Lo eterno no tiene presente, ni pasado ni futuro.

Gatha de Seng -Ts'an (tercer patriarca Chan)
Edición Revisada por Yao Fenq – Rev. Yin Zhi Shakya, OHY

La Identidad y la No-Identidad (1/2)

2009-04-27T14:07:00.002-03:00

"Habiéndose acercado respetuosamente al Bendito, Kutadanta, el Guía de los Brahmanes en la Villa de Danamati, lo saludó y dijo - Se me ha dicho, Oh samana, que eres el Buda, el Santo, el conocedor de todo, el Señor del mundo. Pero si fueras el Buda, ¿no vendrías como un rey en toda su gloria y poder?

El Bendito dijo - Tus ojos están encarcelados. Si el ojo de tu mente estuviera claro podrías ver la gloria y el poder de la verdad.

Kutadanta dijo - Enséñame la verdad y la veré. Pero tu doctrina no tiene consistencia. Si fuera consistente, sería fija, pero como no lo es, pasará.

El Bendito replicó - La verdad nunca morirá.

Kutadanta dijo - Se me ha dicho que eres el maestro de la ley, sin embargo destruyes la religión. Tus discípulos menosprecian los ritos y abandonan la inmolación - porque la reverencia hacia los dioses sólo puede ser demostrada a través del sacrificio. La misma naturaleza de la religión consiste en adoración y sacrificio.

El Buda dijo - Mucho más grande que la inmolación de los bueyes es el sacrificio del yo. Aquel que ofrece a los dioses sus deseos diabólicos verá lo inservible de la matanza de animales en el altar. La sangre no tiene poder limpiador, más bien la erradicación de la lujuria es la que purificará el corazón. Mucho mejor que idolatrar a los dioses es la obediencia a la ley de la rectitud.

Kutadanta, teniendo disposición religiosa y preocupado acerca de su destino después de la muerte, había sacrificado incontables víctimas. Ahora había visto el desatino de su expiación a través de la sangre. Sin embargo, todavía insatisfecho con la enseñanza del Tathagata, continuó - Oh Master, tu crees, que los seres renacen; que migran en la evolución de la vida; y que sujetos a la ley del karma debemos recoger lo que sembramos. ¡Sin embargo enseñas la no-existencia del alma! Tus discípulos Tus discípulos definitivamente honran la extinción propia como la mayor bienaventuranza del Nirvana. Si fuera simplemente una combinación de los sankharas [los karmas acumulados] mi existencia cesaría cuando muriera. Si simplemente fuera un compuesto de sensaciones, ideas y deseos, ¿dónde puedo ir cuando este cuerpo se disuelva?

El Bendito dijo - Oh Brahmán, eres religioso e intensamente sincero. Estás seriamente interesado en el alma. Sin embargo tu trabajo es en vano porque careces de una cosa que es muy necesaria. Hay renacimiento de carácter, pero no hay trasmigración del 'yo'. Tus formas de pensamientos reaparecen, pero no hay ninguna entidad egótica que se transfiera. El poema pronunciado por el maestro renace en el escolar que repite las palabras.

Sólo a través de la ignorancia y el error del engaño los hombres se complacen en el sueño de que sus propias almas están separadas y son entidades existentes por sí mismas. Tu corazón, Oh Brahmán, está apegado al 'yo'; te preocupas acerca del cielo pero buscas los placeres del 'yo' en el mismo, no pudiendo ver la bienaventuranza de la verdad y su inmortalidad.

Te digo a ti que - el Bendito no ha venido a enseñar la muerte, sino la vida, y que no has discernido la naturaleza del vivir y morir. Este cuerpo se disolverá e innumerables sacrificios no lo salvará. Por lo tanto, busca la vida que está en la mente. Donde el 'yo' está, la verdad no puede estar. Porque cuando la verdad llegue el 'yo' desaparecerá. Por lo tanto, deja que tu mente descanse en la verdad; propaga la verdad, pon toda tu voluntad en eso y deja que se propague. En la verdad vivirás para siempre. El 'yo' es muerte y la verdad es vida. El apego al 'yo' es una muerte perpetua, mientras que moviéndote en la verdad estás participando en el Nirvana que es vida eterna.

Entonces Kutadanta dijo - Oh Venerable Maestro, ¿dónde está el Nirvana?

El Nirvana está donde quiera que los Preceptos son obedecidos - replicó el Bendito.

- ¿Te estoy entendiendo correctamente? - replicó el Brahmán - El nirvana no es un lugar y como no está en parte alguna, no tiene realidad.

No me has entendido correctamente - dijo el Bendito. Ahora escucha y responde estas preguntas: ¿Dónde vive el viento?

- En ninguna parte - fue la respuesta.

Buda replicó - Entonces, señor, no hay tal cosa llamada viento.

Kutadanta no respondió; y entonces el Bendito le preguntó otra vez - respóndeme, Oh Brahmán, ¿dónde habita la sabiduría? ¿Es la Sabiduría un lugar?

La Sabiduría no tiene un lugar donde habitar - replicó Kutadanta.

Dijo el Bendito -- ¿Estás diciendo que no hay sabiduría, ni iluminación, ni rectitud, ni salvación porque el Nirvana no tiene lugar? Así como pasa el gran y poderoso viento sobre el mundo en el calor del día, así el Tathagata llega a soplar sobre las mentes de la humanidad con el aliento de su amor, tan fresco, tan dulce, tan calmado y tan delicado; y aquellos atormentados por la fiebre mitigan su sufrimiento y se regocijan con la brisa fresca.

Kutadanta dijo - Oh Señor, siento que estás proclamando una gran doctrina, pero no puedo entenderla. Ten paciencia conmigo cuando te pregunto de nuevo: Dime Oh Señor, si no hay atman (alma), ¿cómo puede haber inmortalidad? La actividad de la mente pasa y nuestros pensamientos se van cuando terminamos de pensar.

El Buda replicó - Nuestro pensar se va pero nuestros pensamientos continúan. El razonamiento cesa, pero el conocimiento permanece.

Dijo Kutadanta - ¿Cómo es eso? ¿No es lo mismo el razonamiento y el conocimiento?

El Bendito explicó la diferencia ilustrándola como sigue:

Es como cuando un hombre quiere enviar una carta durante la noche y después de haber llamado a su secretario, enciende una lámpara para escribir la carta. Entonces, cuando ha terminado, apaga la luz de la lámpara. Pero aunque lo escrito ha sido finalizado y la lámpara está apagada, la carta todavía está ahí. Así que, cuando el razonamiento cesa, el conocimiento permanece; y en la misma forma, la actividad mental cesa, pero la experiencia, la sabiduría y todos los frutos de nuestros actos perduran.

Kutadanta continuó - Dime, Oh Señor, te imploro me digas, dónde, si los sankharas están disueltos, está la identidad del 'yo'. Si mis pensamientos se propagan, y mi alma migra, mis pensamientos cesan de ser mis pensamientos y mi alma cesa de ser mi alma. Ilústrame, Oh Señor, te ruego que me digas dónde está la identidad de mi 'yo'.

El Bendito dijo - Suponte que un hombre fuera a encender el pabilo de una lámpara de aceite; ¿La flama sería la misma toda la noche?

Kutadanta titubeó. Pensó - Sí, es la misma llama... (Pero temiendo las complicaciones del significado escondido y tratando de ser exacto) corrigió - No, no lo es.

Entonces, el Bendito continuó - Hay dos llamas, una en el primer pabilo, y la otra en el segundo.

No Señor - dijo Kutadanta - En un sentido, no es la misma llama, pero en otro sentido es la misma. La llama quema la misma clase de aceite, emite la misma clase de luz, y sirve para el mismo propósito.

Muy bien - dijo el Buda, - ¿y llamarías a esas llamas, la misma? La que se quemó ayer y que se está quemando ahora, en la misma lámpara, llena con el mismo aceite, e iluminando la misma habitación.

- Ellas pueden haberse extinguido durante el día - sugirió Kutadanta.

Dijo el Bendito - Suponte que la llama del primer pabilo ha sido extinguida durante el segundo pabilo, ¿la llamarías la misma si la encendieras de nuevo en el tercer pabilo?

Replicó Kutadanta - En un sentido, es una llama diferente, y en otro no lo es.

El Tathagata le preguntó de nuevo - ¿Tiene relación el tiempo transcurrido durante la extinción de la llama con su identidad o su no-identidad? - No, Señor - dijo el Brahmán - no tiene nada que ver. Hay una diferencia y una identidad, ya sean si han transcurrido muchos años o solamente un segundo, y también si la lámpara ha sido apagada a mediado del tiempo o no.

Bien, entonces estamos de acuerdo que la llama de hoy es en cierto sentido la misma de ayer y en otro sentido es diferente en cada momento. Además, las llamas de la misma clase que iluminan con el mismo poder la misma clase de habitación, son en cierto sentido la misma. - Sí, Señor - replicó Kutadanta.

La Identidad y la No-Identidad (2/2)

2009-04-27T14:02:00.005-03:00

El Bendito continuó - Ahora, suponte que hay un hombre que siente como tú, piensa como tú y actúa como tú, ¿no es ese hombre el mismo que tú? - No, Señor - interrumpió Kutadanta.

Dijo el Buda - ¿Niegas que la misma lógica que te sostiene, sostiene todas las cosas del mundo?

Kutadanta evocó y replicó lentamente - No, no lo niego. La misma lógica sostiene universalmente a todo; pero hay una peculiaridad acerca de mí mismo la cual lo interpreta todo diferente de todo lo demás y también de los otros seres. Habrá otro hombre que sienta exactamente como yo, piense como yo y actúe como yo; y supongamos que tenga el mismo nombre y la misma clase de posesiones, pero él no sería yo.

- Eso es verdad, Kutadanta - dijo el Buda - él no sería tú. Ahora dime - ¿Es la persona que va a la escuela una y la que ha finalizado sus estudios otra? ¿Es uno él que comete un crimen y otro al que castigan cortándole las manos y los pies?

- Son el mismo. - Fue la respuesta.

Entonces ¿es la igualdad constituida por la continuidad solamente? - Preguntó el Tathagata.

- No solamente por la continuidad, - dijo Kutadanta - sino también, y principalmente, por la identidad de carácter.

- Muy bien - concluyó el Buda - entonces, estás de acuerdo que las personas pueden ser la misma, en el mismo sentido que dos llamas de la misma clase son llamadas iguales; y debes reconocer que en este sentido otro hombre del mismo carácter y producto del mismo karma es el mismo que tú. - Bien, lo reconozco - dijo el Brahmán.

El Buda continuó - Y en ese mismo sentido solamente tú eres hoy él mismo que ayer. Tu naturaleza no está constituida de la materia en que consiste tu cuerpo, sino por los sankharas, las formas del cuerpo, las sensaciones y del pensamiento. Las personas son una combinación de los sankharas. Lo que sea que ellas sean, así eres tú. A cualquier lugar que vayan, tu vas. Por lo tanto, reconocerás en cierto sentido una identidad de ti mismo y en otro sentido, una diferencia. Pero aquel que no reconoce la identidad deberá negar toda identidad y deberá decir que el que pregunta ya no es más la misma persona que fue un minuto antes de recibir la respuesta. Ahora considera la continuación de tu personalidad, la que es preservada en tu karma. ¿La llamas muerte y aniquilación o vida y vida continua?

La llamo vida y vida continua - replicó Kutadanta - porque es la continuación de mi existencia, pero no me interesa esa clase de continuación. Todo lo que me interesa es la continuación del 'yo' en el otro sentido, el cual hace de cada hombre, ya sea idéntico a mí o no, una persona diferente en su totalidad.

- Muy bien - dijo el Buda - eso es lo que deseas y eso es lo que te ata al 'yo'. Ese es tu error. Todas las cosas compuestas son transitorias: ellas crecen y se deterioran. Todas las cosas compuestas están sujetas al dolor: siempre estarán separadas de eso que aman y al mismo tiempo, siempre unidas a lo que aborrecen. Todas las cosas compuestas carecen de un 'yo', de un atman y de un ego.

- ¿Cómo es eso? - Preguntó Kutadanta.

- ¿Dónde está tu 'yo'? - Preguntó el Buda. Y cuando Kutadanta no respondió, él continuó - tu 'yo' al que te aferras tanto, está en constante cambio. Hace muchos años eras un pequeño bebé, entonces te convertiste en un muchacho, más adelante en un adolescente y ahora eres un hombre. ¿Hay alguna identidad del bebé en el hombre? Hay una identidad en cierto sentido solamente. Definitivamente hay más identidad entre las llamas del primer y el tercer pabilo, incluso aunque la llama hubiera sido extinguida durante el segundo pabilo. Ahora bien, ¿Cuál es tu verdadero 'yo', para la preservación por la cual clamas? El de ayer o el de hoy o el del mañana.

- Kutadanta estaba aturdido y perplejo. - Señor del Mundo - dijo - veo mi error, pero todavía estoy confundido.

El Tathagata continuó - Es por un proceso de evolución que los sankharas surgen. No hay ningún sankhara que haya surgido y sea, sin ningún devenir o acontecer gradual. Tus Sankharas son el producto de tus acciones en las existencias anteriores. La combinación de tus sankharas es tu 'yo'. Donde quiera que ellos están impresos, en esa dirección tu 'yo' migra. En tus sankharas continuarás viviendo y recogerás en las futuras existencias lo que has sembrado ahora y en el pasado.

- Oh Señor, verdaderamente - respondió Kutadanta - ésta no es una justa retribución. No puedo reconocer la justicia donde otros después que yo recogerán lo que estoy sembrando ahora.

El Bendito esperó un momento y entonces replicó - ¿Es que toda la enseñanza ha sido en vano? ¿No entiendes que esos otros son tú mismo? Tú mismo recogerás lo que sembraste, no otros. Piensa en un hombre que es inculto e indigente y está sufriendo de las miserias de su condición. Cuando niño fue holgazán e indolente y al crecer no aprendió ningún arte u oficio para ganarse la vida. ¿Dirías que su miseria no es el producto de sus propias acciones porque el adulto ya no es más la misma persona que fue cuando niño?

Te digo, que ni en los cielos, ni en el medio del océano, ni escondido en las grietas de las montañas encontrarás un lugar donde puedas escapar del fruto de tus acciones diabólicas. Al mismo tiempo, ten la completa seguridad de que has de recibir las bendiciones de tus buenas acciones. Aquel hombre que ha viajado por mucho tiempo y que regresa a casa sano y salvo, le espera la bienvenida de todos sus parientes, amigos y conocidos. Así que el fruto de sus buenos trabajos le ofrece la bienvenida ha quien ha caminado el pasaje de la rectitud cuando pasa más allá, de la vida presente a la futura.

Kutadanta dijo - Tengo fe en la gloria y la excelencia de tus doctrinas. Mi ojo todavía no soporta la luz; pero entiendo ahora que la verdad despunta frente a mí, que no hay 'yo'. Los sacrificios no pueden salvar y las invocaciones son palabras vanas. Pero, ¿cómo encontraré el camino de la vida imperecedera? Conozco todos los Vedas de memoria y no he encontrado la verdad.

El Buda dijo - Aprender es una cosa buena; pero no es productiva. La verdadera sabiduría solamente puede ser adquirida por la práctica. Practica la verdad de que tu hermano es el mismo que tú. Camina el noble sendero de la rectitud y entenderás que mientras hay muerte en el 'yo', hay inmortalidad en la verdad.

Kutadanta dijo - Déjeme refugiarme en el Bendito, en el Dharma y en la Sangha. Acéptame como tu discípulo y déjame participar en la Bienaventuranza de la inmortalidad."

del Evangelio de Buda
Traducido al Español por Rev. Yin Zhi Shakya, OHY

El Sufrimiento

2009-04-19T12:50:00.006-03:00

Desde que el hombre es hombre ha existido el sufrimiento y el hombre lo ha padecido en todos los estratos sociales, nacionalidades, edades y religiones. Por lo que no tiene nada que ver con el nivel social o educacional.

Según la tradición, un astrólogo predijo al padre de Siddartha Gautama (el Buda) que su hijo sería un gran rey o un gran maestro religioso. El padre quería que su hijo fuese un gran rey por lo que hizo todo a su alcance para que Siddartha nunca conociera el dolor y sufrimiento del mundo.

Igualmente Siddartha una noche escapó del palacio y descubrió el sufrimiento de las personas, las enfermedades, la vejez y la muerte, ahí decidió no parar hasta encontrar la manera de terminar con el sufrimiento.

El Buda ya iluminado, en su primer sermón (sermón de Benares) enseñó las Cuatro Nobles Verdades:
1- El sufrimiento (Dukkha)
2- La causa del sufrimiento (Samudaya)
3- El no-sufrimiento (Nirodha)
4- El camino para mantener la mente en el estado de no-sufrimiento que es el Noble Camino Óctuple (Ariya Magga).

El dijo: “Esta, Oh monjes, es la noble verdad de dukkha: el nacimiento es dukkha, la vejez es dukkha; la tristeza, el lamento, el dolor, la pena y el desespero son dukkha; la asociación con lo que no se ama es dukkha; la separación de lo que se ama es dukkha; no conseguir lo que se quiere es dukkha. En breve, los cinco agregados del aferramiento son dukkha”.

Por un lado existe el dolor físico, causa de una enfermedad por ejemplo y su posible cura con remedios. Por el otro está el dolor o sufrimiento mental (que es el que nos interesa) proveniente del deseo, el apego y las corrupciones mentales.

¿Qué es el deseo?

El deseo es una demanda que se origina por la fuerza motivadora de la ignorancia (falta de correcta atención y ausencia de sabiduría).

Cuando se demanda algo surgen los sentimientos, éstos pueden ser agradables, desagradables o indiferentes. Los sentimientos no son más que reacciones del sistema nervioso, impermanentes (Anicca) y carentes de sustancia (Anatta). Las personas que no poseen correcta atención y sabiduría se apegan a estos sentimientos causando que la mente se incline hacia un estado positivo o negativo, lo que lleva irremediablemente al sufrimiento.

Sin embargo si en el momento del contacto de los sentimientos con los órganos sensoriales está presente la correcta atención y la sabiduría se puede evitar el apego y de esta forma el sufrimiento no surgirá.

Para mantener la mente libre de deseo, apego y corrupción, Buda nos enseñó el “Camino Medio” o el “Noble Camino Óctuple” (Ariya Magga):
1- Correcto entendimiento
2- Correcto pensamiento
3- Correcto lenguaje
4- Correcta conducta
5- Correcta forma de vida
6- Correcto esfuerzo
7- Correcta atención
8- Correcta concentración

Cuando surgen los sentimientos en el momento del contacto, si nos apegamos a ellos, estamos ante el “erróneo entendimiento” o sea en el “camino erróneo”, esto causa sufrimiento. Por lo contrario, si la “correcta atención”, la “concentración” y la “sabiduría” están presentes en el momento del contacto y los sentimientos surgen, nosotros instintivamente nos desapegaremos de los sentimientos y estaremos en el “camino correcto” o “camino medio”.

Es importante entender que el Noble Camino Óctuple (Ariya Magga) es el camino de la práctica que guía al no-sufrimiento.

Por lo que para prevenir que surja el deseo y las corrupciones hay que practicar el Noble Camino Óctuple.

El Camino

2009-04-05T09:50:00.005-03:00

"Largo es el camino a la cima, Muchos obstáculos que vencer. Paso a paso, no hay otra forma. Largo es el camino a la cima, y hermoso es el camino del Chan. "

Desde siempre las personas creen en dos condiciones de la mente, una la positiva y la otra la negativa; las cosas que nos hacen feliz y las cosas que nos hacen infelices, esto no es nada más ni nada menos que el dualismo, la vida en el Samsara.

Ambas condiciones de la mente (positiva y negativa) son causadas por el deseo, el apego y las corrupciones mentales. Las personas no saben que existe una tercer condición, la condición “neutral”, la de la “Mente Vacía“, la del “Camino Medio“. Ellas sólo se aferran a lo positivo sin saber que también están creando sufrimiento en sus vidas.

A su vez, nuestras vidas están formadas por tres factores, éstos son: el factor corporal, el factor mental, y el factor espiritual. No podemos vivir con solo dos de ellos, por lo que es necesario desarrollar los tres al máximo y simultáneamente.

¿Cómo los desarrollamos?

El factor corporal se desarrolla haciendo actividades físicas, vida sana y buena alimentación.

El factor mental lo podemos desarrollar practicando la meditación concentración (Samadhi).

Sin embargo para desarrollar el factor espiritual es necesaria la meditación penetrante o de discernimiento (Pañña), la cual, a su tiempo, nos permitirá ver la verdadera característica de nuestros sentimientos: sufrimiento (Dukkha), impermanentes (Anicca) y carentes de un “yo” (Anatta).

El factor espiritual nos va a ayudar a encontrar la verdadera felicidad, la felicidad interna, el Nibbana; a través del “Camino Medio“, o lo que es lo mismo, el Noble Camino Óctuple (Ariya Magga):
- correcto entendimiento
- correcto pensamiento
- correcto lenguaje
- correcta conducta
- correcta forma de vida
- correcto esfuerzo
- correcta atención
- correcta concentración.

Pero habiendo o no logrado el Nibbana, como seres humanos que somos debemos vivir en sociedad por lo que debemos comportarnos moralmente (Sila) y consumir lo necesario, y sólo lo necesario, para nuestra supervivencia y confort. No podemos destruir o terminar con todo a nuestro alcance.

Debemos brindar amor benevolente, compasión, regocijo y ecuanimidad a todos los seres vivientes, para vivir en paz y armonía.

El Nirvana

2009-03-25T14:11:00.002-03:00

El Nirvana (en Sánscrito) o Nibbana (en Pali) es la otra orilla, que algunos náufragos en el mar embravecido del Samsara logran alcanzar y así ponerse a salvo…

Es retornar a nuestra propia naturaleza, es como la gota de agua que luego de una lluvia retorna al río calmo y se hace uno con él.

Ramesh Balsekar dijo que la Iluminación (el Nirvana) es nada más ni nada menos que “la Paz Mental”. Es la aceptación total de los sucesos o del karma individual y colectivo. Cuando uno acepta totalmente lo que pasa y vive en una relación armoniosa con uno mismo y con los demás, hay Paz Mental, y cuando hay Paz Mental hay “Iluminación”.

En nosotros, los seres humanos, nuestros cuerpos y nuestras mentes difieren pero el factor Espiritual es el mismo para todos, Buda dijo:
"La Mente Original es luminosa; se mancha con la presencia de corrupciones visitantes. La Mente Original es luminosa; es inmaculada debido a la ausencia de corrupciones visitantes".

La Mente Original es "vacía", como dijo Hui Neng, sexto Patriarca Chan:
“La extensión de la mente es vasta como el espacio, sin límites. No es cuadrada ni redonda, no es grande o pequeña, no tiene color azul, ni amarillo, ni rojo, ni blanco. No tiene ni arriba ni abajo, ni es larga ni corta. No tiene enojo ni goce, ni es correcta ni incorrecta, no es buena ni mala. No tiene cabeza ni rabo...”.

El sufrimiento surge o no, dependiendo del deseo y el apego en el momento del contacto (cuando surgen los sentimientos). Todos, en el momento del contacto, tenemos la oportunidad de elegir sufrir (Dukkha) o lograr el estado de No–Sufrimiento (Nirodha), el logro del No–Sufrimiento es el Nibbana.

Como han dicho los Grandes Maestros: “antes de iluminarme las montañas eran montañas y los ríos eran ríos; después de iluminarme las montañas son montañas y los ríos son ríos”.

Comienzo de las reuniones

2009-03-13T22:07:00.004-02:00

¡Y al fin pudimos comenzar!, Si bien no fuimos muchos... fue una linda reunión en un hermoso atardecer de verano.

Mientras caía el sol y la luz de la luna (casi llena) iba iluminando el salón, sentados en almohadones los alumnos aprendieron cómo hacer zazen y algo del Dharma, apenas un comienzo.

Vimos que para tener éxito en la meditación es necesario tener un motivo (querer encontrar la felicidad en nosotros mismos), medios (las instrucciones), y oportunidad (debemos intercambiar el tiempo que pasamos con pensamientos tontos y vanos por prácticas Chan, observando nuestros trabajos y nuestra vida).

Vimos también que la iluminación, el Nirvana, es algo serio, que nunca se puede alcanzar con una actitud despreocupada o negligente. Hay que ser firmes en nuestra decisión, confiar en el Chan y caminar con determinación el camino hacia el éxito.

Deseándoles la paz del Dharma.
Fa Geng Shakya [Zheng Geng]

del Sutra de Hui Neng

2009-03-08T20:05:00.000-02:00

"... Queridos amigos, las personas del mundo originalmente tienen el conocimiento del Bodhi y del Prajna en su interior, pero no pueden realizarlo por ellos mismos por la intranquilidad de sus mentes erráticas condicionadas; esa es la razón por la cual ellos necesitan un maestro para indicarles, y guiarlos a la percepción de la naturaleza esencial...

... Deberían saber que la naturaleza búdica es fundamentalmente no diferente en las personas ignorantes y en las personas sabias. Es simplemente por la diferencia en la confusión y la iluminación que hay ignorancia y sabiduría...

... Queridos amigos, las personas del mundo que se pasan cantando "Prajna" todo el día sin conocer el Prajna en su naturaleza esencial son como si alguien estuviera hablando de comida sin haber comido. Si ellos solamente hablan acerca del vacío, ellos no alcanzarán la percepción de la naturaleza esencial incluso en miríadas de eones básicamente eso no tiene beneficios...

... Queridos amigos, Maha Prajnaparamita es una palabra sánscrita, interpretada aquí como "el gran discernimiento al haber llegado a la otra orilla". Esto debe ser aplicado mentalmente, no es una repetición verbal. La repetición verbal sin la aplicación mental es ilusoria y efímera. Cuando es aplicada en ambas formas, hablada y mental, entonces la mente y el habla corresponden...

... La naturaleza esencial original es Buda. No hay Buda separado o aparte de la naturaleza esencial...

... La extensión de la mente es vasta como el espacio, sin limites. No es cuadrada ni redonda, no es grande o pequeña, no tiene color azul, ni amarillo, ni rojo, ni blanco. No tiene ni arriba ni abajo, ni es larga ni corta. No tiene enojo ni goce, ni es correcta ni incorrecta, no es buena ni mala. No tiene cabeza ni rabo...

... La enseñanza no tiene dualismo, ni tampoco la mente, el camino es puro, sin ningún signo. Deberían ser cuidadosos de no contemplar la quietud y vaciar sus mentes. La mente es originalmente limpia, con nada a que apegarse o rehusar. Cada uno de ustedes trabaje en la suya propia, prosiguiendo lo mejor que puedan de acuerdo a las circunstancias...

... Tu propia mente es el Buda. No dudes más. No hay nada externo que pueda establecer algo, todo es la mente original concibiendo toda clase de cosas. Es por eso que las escrituras dicen, "Cuando la mente surge, toda clase de fenómenos surgen, cuando la mente esta en quietud, toda clase de fenómenos desaparecen." ..."

Hui Neng sexto y último Patriarca del Budismo Chan / Zen (638 – 713)

Traducido al español por Rev. Yin Zhi Shakya, OHY

El Sutra del Corazón

2009-02-24T21:43:00.000-02:00

Esto es lo que he oído. Un día que El Bendito se encontraba en Rajagriha, en el Pico de los Buitres, junto con una gran reunión de la sangha de los monjes y una gran reunión de la sangha de los bodhisattvas, se sentó a un lado y entró en el samadhi que otorga el dharma llamado “iluminación profunda”, al mismo tiempo el Noble Avalokiteshvara, el Bodhisattva de la compasión, que meditaba en la profunda prajnaparamita, realizó que los cinco skandhas carecen de naturaleza.

Entonces, influido por El Buda, el Venerable Shariputra le preguntó al Noble Avalokiteshvara, -¿Cómo debería proceder un hijo o hija de noble familia que desea ejercitar la profunda prajnaparamita?

Consultado de este modo, el Noble Avalokiteshvara, el Bodhisattva de la compasión, le dijo al Venerable Shariputra, -Oh Shariputra, un hijo o hija de noble familia que desee ejercitar la profunda prajnaparamita, debería comprender que los cinco skandhas carecen de naturaleza. La forma es vacío, el vacío es forma. La forma no es diferente al vacío, el vacío no es diferente a la forma. De igual modo, las sensaciones, las percepciones, los impulsos y las emociones, y la conciencia también son vacío. Así, Shariputra, todos los dharmas están caracterizados por el vacío; no aparecen ni desaparecen, no son puros ni impuros, no aumentan ni disminuyen. Por lo tanto, Shariputra, en el vacío no hay forma, ni sensaciones, ni percepciones, ni impulsos, ni emociones, ni conciencia; ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente; ni color, ni sonido, ni olor, ni sabor, ni tacto, ni dharmas; ni vista, y así hasta ni pensamiento; ni ignorancia, ni fin de la ignorancia, y así hasta ni vejez ni muerte, ni fin de la vejez ni fin de la muerte; ni sufrimiento, ni origen del sufrimiento, ni cesación del sufrimiento, ni camino; ni conocimiento, ni logro, ni no logro. Por lo tanto, Shariputra, puesto que los Bodhisattvas no tienen logro, viven de acuerdo a la prajnaparamita.

Como no hay obscurecimiento de la mente, no hay miedo. Transcienden la ilusión y alcanzan el nirvana completo. Todos los Budas de los tres tiempos, por medio de la prajnaparamita, despertaron totalmente a la iluminación insuperable, verdadera y suprema. Por lo tanto, el gran mantra de la prajnaparamita, el mantra de la gran comprensión, el mantra insuperado, el mantra inigualado, el mantra que calma todo el sufrimiento, deberá ser conocido como verdad, puesto que no hay engaño. El mantra de la prajnaparamita dice así:

OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA

De este modo, Shariputra, el bodhisattva de la compasión debería ejercitar la profunda prajnaparamita.

Entonces El Bendito salió del samadhi y alabó al Noble Avalokiteshvara, el bodhisattva de la compasión, diciendo, -¡Bien, bien! Oh hijo de noble familia; así es, Oh hijo de noble familia, así es. Uno debería practicar la profunda prajnaparamita tal como has enseñado, y al hacerlo todos los Tathagatas se regocijarán.

Cuando el Bendito habló así, el Venerable Shariputra y el Noble Avalokiteshvara, el bodhisattva de la compasión, toda la asamblea, y el mundo entero con sus dioses, humanos, asuras, y gandharvas se regocijaron, y todos ellos alabaron las palabras del Bendito.

Traducido desde el ingles por Shi Chuan Fa
Traducción al español revisada por Rev. Yin Zhi Shakya, OHY

Gran Maestro Hsu Yun (Nube Vacía)

2009-02-17T15:09:00.000-02:00

El Venerable Gran Maestro Hsu (Xu) Yun (Nube Vacía) nació el 26 de Abril de 1840 en la provincia china de Fujian. A los diecinueve años, huyó con su primo al monasterio de Gushan en Fuzhou. Allá le afeitaron la cabeza y lo ordenaron monje. Tras lograr la unicidad de la mente, Hsu Yun viajó al oeste y al sur, cruzando Tíbet. Visitó muchos monasterios y lugares santos, incluido el Potala y el Tashi Lunpo. Viajó a través de la India y de Ceilán, y después por el mar hasta Birmania. Durante esta época de viajes, Hsu Yun sentía que su mente se aclaraba, y que su cuerpo se volvía más fuerte. A los 55 años Hsu Yun permaneció sentado en meditación continua. En su autobiografía, escribió: "En la pureza de la unicidad de mi mente, lo olvidé todo sobre mi cuerpo. Veinte días después, mi enfermedad desapareció por completo. A partir de ese momento, con todos mis pensamientos suprimidos, mi práctica surtió efecto durante todo el día y la noche. Mis pasos eran tan rápidos como si volara en el aire. Una tarde, tras la meditación, abrí los ojos y de repente vi que me encontraba en medio de un brillo similar a la luz del día en el cual podía ver todo dentro y fuera del monasterio...". Pronto, Hsu Yun afirmó haber alcanzado la iluminación, que él describió como algo que era como "despertar de un sueño". Desde ese momento hasta su muerte, Hsu Yun obró como bodhisattva, enseñando los preceptos, explicando sutras, y restaurando templos antiguos. Murió el 13 de Octubre de 1959 a la edad de 120 años. Hsu Yun fue uno de los maestros chan más influyentes de los últimos dos siglos, y posiblemente el más importante de la historia china moderna.

Biografía sacada de wikipedia.org